Páginas 2

0 59

JOHN HENRY NEWMAN

Cronologí­a de su vida y obras

Rosario Athié[1]

John Henry Newman nació en la ciudad de Londres, Reino Unido, el 21 de febrero de 1801. Es el mayor de seis hermanos, hijos del banquero John Newman y de Jemima Fourdrinier, quienes los bautizaron en la Iglesia Anglicana.

El primero de mayo de 1808 ingresa en la Escuela de Ealing, donde el director del plantel lo consideró el mejor alumno que hubiera pasado por sus aulas.

El 8 de marzo de 1816 su padre sufre una crisis financiera que le obligó a vender sus posesiones y reducir considerablemente el gasto familiar.

Durante el curso escolar de 1816, Newman recibió la influencia evangelista del Rev. Mayers y experimenta una profunda conversión espiritual en la que decide tomarse en serio su relación con Dios, definiendo que lo único importante para él a partir de ese momento serí­a Dios y su alma.

El 14 de diciembre de ese mismo año se matricula en Trinity College, Oxford, con gran esfuerzo por parte de su familia. Su padre tení­a la ilusión de que su hijo mayor fuera abogado. Cursó bien sus estudios pero decide hacerse clérigo anglicano y dejar la abogací­a y continuó sus estudios en el mismo College.

El 12 de febrero de 1822 es elegido Fellow de Oriel College pues quienes lo eligen consideran su gran talento. Este cargo académico le facilitó los medios económicos que necesitaba, le acercó a un grupo de intelectuales destacados en el ámbito filosófico y teológico de Oxford y le ofreció el medio para influir positivamente en sus alumnos.

El 16 de mayo de 1824 trabajó temporalmente en la parroquia de San Clemente, con el fin de darse cuenta en qué consistí­a el trabajo propio de un clérigo.

El 13 de junio de 1824 recibe la ordenación diaconal en la Iglesia Anglicana. En septiembre de ese mismo año muere su padre a consecuencia de las preocupaciones económicas. Newman se hace cargo de sacar adelante los estudios de sus hermanos y el sustento de su madre y sus hermanas.

En 1825 colaboró con artí­culos sobre Cicerón, los milagros y Apolonio de Tyana para la Enciclopedia Metropolitana, en medio de su trabajo pastoral y docente. El 29 de mayo de ese mismo año es ordenado sacerdote anglicano. A pesar de la costumbre de la clerecí­a anglicana de tomar esposa, y particularmente en esos momentos, él decide dedicar su tiempo y su corazón por completo al ministerio viviendo el celibato por el Reino de los Cielos.

El 21 de marzo de 1826 fue nombrado Tutor de Oriel College, con un mejor sueldo y una mayor influencia académica entre sus colegas y alumnos.

Entre los meses de octubre y noviembre de 1827 le aqueja una grave enfermedad que le hace temer por su vida. Al año siguiente, el 5 de enero de 1828, muere repentinamente su hermana menor, Mary, de un apendicitis. John Henry tení­a gran afinidad con ella por lo que sufrió más que con la muerte de su padre.

El 8 de diciembre de 1832 se embarca hacia Italia con los Freud, padre e hijo. De esta manera conoce Roma y otros lugares de interés, impresionándole grandemente la solidez que manifestaba la Iglesia Católica Romana aun en sus edificios. Permanece en Italia varios meses donde enfermó de nuevo. Volvió a Inglaterra decidido a dar solidez doctrinal a la Iglesia Anglicana. Su amigo Hurrell Frued pertenecí­a a la High Church[2], por este motivo él rezaba el breviario de los sacerdotes católicos, siendo sacerdote anglicano, pues ambos amigos tení­an un gran deseo de promover una liturgia más piadosa. Hurrell murió al poco tiempo y le heredó a Newman su breviario.

El 14 de julio de 1833 fundaron el Movimiento de Oxford, Newman, John Keble y Edward B. Pusey. El modo como dieron difusión a sus propuestas fue publicando unos pequeños folletos llamados Tract of the Times. Ellos los miembros del Movimiento daban a conocer de manera sencilla las conclusiones de sus investigaciones teológicas. Estas publicaciones duraron hasta 1841.

El 8 de julio de 1833 Newman publicó su primera obra: Los arrianos del siglo IV, lo que muestra sus investigaciones sobre los debates sobre temas cristológicos y las respuestas a las herejí­as basado en el estudio de los Primeros Padres de la Iglesia.

Entre los años 1834 y 1834 trabajó en una explicación sobre la verdadera Iglesia de Cristo. La solución dada en La ví­a media de la Iglesia Anglicana era que la Iglesia original tení­a tres ramas: la Anglicana, la Ortodoxa y la Católica Romana.

Los sermones compendiados bajo el tí­tulo Parroquial and Plain Sermons los escribió entre los años 1834 y 1842, en los que se recoge su predicación como párroco de la Iglesia de St. Mary’s en Oxford, cargo que ocupó desde 1827. Este nombramiento era un reconocimiento, no sólo a su ministerio, sino a su capacidad intelectual pues sus sermones debí­an tener una alta calidad académica. La parroquia atendí­a tanto a los miembros del claustro de la Universidad de Oxford, como a los habitantes de las poblaciones de Oxford y Littlemore, de humilde condición.

En 1838 publicó dos obras que también eran compendio de su trabajo académico: Lectures on Prophetical Office of the Church y Lectures on Justification.

Con la guí­a del estudio y profundización de los escritos de los Primeros Padres de la Iglesia, Newman fue dándose cuenta que la Iglesia Anglicana no habí­a conservado í­ntegro del depósito de la fe que habí­a recibido la Iglesia primitiva, por lo que pasó por una crisis respecto a sus convicciones religiosas entre los años de 1839 y 1841, lo cual comenzó a vislumbrarse en sus escritos, particularmente en los Tract. Hasta que al escribir el Tract 90 recibió amonestaciones de parte de su obispo.

En abril de 1842 le pidió permiso a su obispo de pasar una temporada de oración y estudio y se retira a Littlemore, a nueve kilómetros de Oxford donde, con un grupo de amigos que pasaban por una situación similar, conforma una especie de comunidad. Mientras tanto, muchos de sus alumnos que habí­an seguido el proceso intelectual de su profesor, avalado por la profundizar en la doctrina de los Padres de la Iglesia, habí­an decidido incorporarse a la Iglesia Católica Romana.

En Littlemore pasó Newman más de tres años. Ahí­ escribió Los sermones universitarios y Ensayo sobre los milagros en 1843. El 18 de septiembre él es removido de su cargo como párroco de St. Mary’s.

El año de 1844 fue un año muy atormentado, pues teniendo claro desde el punto de vista teológico que la única Iglesia que habí­a conservado í­ntegra la doctrina de Cristo era la Iglesia Católica Romana, mantení­a una serie de objeciones sobre las prácticas piadosas y el papado. Ese mismo año escribió y publicó La vida de los santos ingleses.

Un trabajo de investigación notable durante sus años en Littlemore fue El desarrollo del dogma, en el que fue mostrando la unidad entre el depósito de la fe y la necesidad de definir dogmas por motivos pastorales concretos, de manera que se fueran aclarando con precisión lo que la Iglesia ha creí­do desde el principio. Este trabajo resultó ser también una aportación para la Iglesia Católica Romana en el ámbito de la Teologí­a y concretamente sobre la Eclesiologí­a y la Dogmática. Terminó el libro en 1845.

El 8 de octubre de 1845 recibió en Littlemore la visita de Domenico Barberi, sacerdote Pasionista italiano. Newman habí­a despejado ya toda duda y le pidió que escuchara su confesión general y en los albores del dí­a 9 de octubre hizo la profesión de fe en la Iglesia Católica Romana. El 22 de febrero se trasladó a Oscott, Maryvale, donde se encontraba el obispo Wiseman para ponerse a sus órdenes y entregarle su escrito sobre el desarrollo del dogma con la disposición de que le objetaran, sin embargo su investigación no tení­a ningún inconveniente respecto a la fe católica. El obispo lo envió a estudiar a Roma, al Colegio de Propaganda Fidei junto con Ambrose Saint John, amigo suyo converso que habí­a compartido sus dí­as de estudio en Littlemore. La estancia en Roma fue de unos meses entre 1846 y 1847 con el fin de que completaran los estudios necesarios para recibir el orden sagrado. Newman se encontró con que sus estudios teológicos no eran superados por sus profesores y sólo con un jesuita halló con quien debatir.

El 30 de mayo de 1847 recibió la ordenación sacerdotal y celebró su primera Misa. El Papa Pio IX le sugierió que fundara en Inglaterra el primer Oratorio de San Felipe Neri, por lo que también pasó una temporada como novicio. Se trata de sacerdotes seculares, sin votos, que viven en comunidad para rezar y trabajar pastoralmente juntos. Este estilo de vida coincidí­a con lo que Newman habí­a vivido en los college de Oxford y en Littlemore. Una vez que estudió y adaptó los estatutos del Oratorio se trasladó a su paí­s.

El dí­a 1º de febrero de 1848 fue la fecha de fundación del Oratorio de San Felipe Neri en Maryvale. Al año siguiente se trasladó con otros sacerdotes a Birmingham. Poco después publicó la novela Perder y ganar en la que, con notas autobiográficas, narra la conversión de un estudiante de Oxford.

Su obra Discourses Addressed to Mixed Congregations la publicó en 1849. Ese mismo año inicia otro Oratorio en Londres. En 1850 recibe una llamada de atención de parte de la jerarquí­a católica por un mal entendido que le hizo sufrir mucho. A pesar de todo, publicó también Lectures on Difficulties Felt by Anglicans y Lectures on Present Position of Catholics in England.

Los obispos irlandeses solicitaron a Newman que promoviera la primera universidad católica en esa Isla. A manera de preparación, dictó nueve conferencias sobre su propuesta educativa sobre la naturaleza y fin de la universidad. Dichas conferencias las pronunció sucesivamente entre el 2 de noviembre de 1851 y el 12 de noviembre de 1958. El tí­tulo que los compendia es Discourses on Scope and Nature of University Education, que constituyen la primera parte de lo que más tarde tituló Idea of a University. Newman fue el Rector de la Universidad Católica de Irlanda a partir de 1854 y se retiró en 1858. Los Office and Works of University los escribió entre 1854 y 1858. En 1856 publicó su segunda novela, Callista: A Sketch of the Third Century en la que expone la vida y las dificultades por las que pasaron los primeros cristianos.

En 1857 publica Sermons Preached on Various Occasions. En los dos años siguientes, 1858 y 1859, sufrió una serie de problemas por artí­culos publicados en la revista Rambler, de la que fue Editor ese último año. Entonces publicó también lo que serí­a la segunda parte de Idea of a University: Lectures and Essays on Uniersity Subjects, así­ como otro compendio de estudios teológicos: On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine.

A partir de las dificultades en la revista, tomó la decisión de pasar oculto. Así­ se conocen sus años de silencio entre 1859 y 1864 hasta que las acusaciones públicas a su persona y sus correligionarios de parte de Charles Kingsley le obligaron a hacer también una pública defensa. Escribió por este motivo una serie de folletos en los que narraba la historia de sus convicciones religiosas y, en consecuencia, su personal proceso de conversión en el que hací­a ver su rectitud de intención en la búsqueda de la verdad. El resultado de este trabajo agotador, porque en ocasiones escribí­a hasta 18 horas seguidas, fue su Apologia pro vita sua, que le ganó la simpatí­a de muchos anglicanos de buena voluntad. Pero también dio pié a la serie de controversias que tuvo que mantener con miembros de la Universidad de Oxford.

En 1866 publica El sueño de Gerontio en el que habla de la muerte y la vida eterna. Entre los años 1868 y 1870 reflexiona sobre la certeza de la fe hasta la publicación de su Gramática del asentimiento, en el que explica el proceso gnoseológico por el cual se llega hasta el acto de fe.

En 1872 publica Historical Sketches y al año siguiente le publican la versión definitiva de The Idea od a University, Defined and Illustrated.

El año de 1874 lo dedica a hacer una detallada revisión de todas sus obras y escritos. En 1875 debe enfrentar a una nueva controversia con Gladstone. El fruto de tal polémica fue su obra sobre la conciencia: Letter to the Duke of Norfolk.

Después de una vida en los que tuvo que enfrentar tantas controversias y dificultades, recibió el reconocimiento que mayor alegrí­a habrí­a de traerle, como Fellow Honorario de Trinity College, donde habí­a sido estudiante cincuenta años atrás, lo que le dio la oportunidad de volver a su amado Oxford con el reconocimiento de sus antiguos amigos y colegas.

Otro merecido reconocimiento le otorgó la Iglesia a la que habí­a servido la segunda mitad de su vida y el 12 de mayo de 1879 el Papa León XIII entrega su primer palio cardenalicio en la persona de Newman, nombrándolo cardenal diácono, tí­tulo honorí­fico por sus méritos pero no ejerció como tal ni se quedó a vivir en Roma. Su lema fue Cor ad cor loquitur.

En 1884 publicó Obligations of Catholics Concerning the Inspiration of Scripture.

Pasó sus últimos años en el Oratorio que él fundó en Birmingham y muerió, siendo ya muy anciano, el 11 de agosto de 1890. Se le enterró en Rednal, a las afueras de donde vivió tantos años en servicio de los intelectuales y de los más pobres. Su epitafio dice: Ex umbris et imagí­nibus in veritatem (Pasó de las sombras y las imágenes a la Verdad).

En 1991 fue declarado Venerable por Juan Pablo II, una vez que se comprobó que John Henry Newman habí­a vivido heroicamente todas la virtudes. En el año 2005 se le atribuyó y confirmó el milagro de una curación en la ciudad americana de Boston. El 19 de septiembre de 2010 será beatificado por el Papa Benedicto XVI en Inglaterra en medio de gran expectación dado que supone un acontecimiento histórico para la Iglesia Católica en Gran Bretaña.

[1] Profesora de Filosofí­a de la Educación en la Universidad Panamericana (Guadalajara, México), Miembro de la Asociación Española de Personalismo y de la Newman Association of America (USA), Miembro del Sistema Nacional de Investigadores (México).

[2] Dentro de la Iglesia Anglicana existen tres tendencias: la High Church, que son los anglicanos catolizantes, sin ser “romanos”; la Low Church, con una clara tendencia protestante; y aquellos anglicanos que viven una religiosidad oficial.

0 47

Comunicado

22 de octubre 2017

 

En esta fecha, 22 de octubre de 2017, Doña Helena Ospina entregó su alma a Dios, después de una vida plena como esposa, madre de familia, abuela, poeta, profesora universitaria, incansable promotora de la cultura.

Desde los inicios del Círculo Newman, Doña Helena fue una entusiasta promotora de la persona y pensamiento de John Henry Newman. Participó en el primer Coloquio Internacional John Henry Newman, sus fuentes y comentadores, con una ponencia sobre la educación universitaria. Esta primera edición se llevó a cabo en la ciudad de Guadalajara (México) del 8 al 10 de octubre del 2015. Sus reflexiones quedaron impresas en el libro John Henry Newman, y su legado en filosofía, teología, literatura y educación. Su aportación no sólo consta como autora, sino que gracias a su empeño el libro también llevó el sello editorial del PROMESA, editorial que ella fundó y dirigió impulsando la difusión de títulos de gran valía.

Cuando se convocó la segunda edición del Coloquio, que se llevó a cabo en octubre de 2017, Doña Helena en seguida respondió enviando su abstract y más tarde el texto completo. Fue especialmente notable su empeño por estar presente entre nosotros en la última edición, a pocos días de que Dios dispusiera llevarla consigo. En septiembre llamó para manifestar su disposición de desplazarse desde San José de Costa Rica a la ciudad de Talca (Chile) donde se celebró. Dado su estado de salud se le ofreció la opción de que se leyera su ponencia durante el evento, lo que aceptó agradecida.

No podemos omitir nuestra admiración por el entusiasmo con que Doña Helena acogió la iniciativa de promover en el mundo intelectual la figura y el pensamiento de este gran hombre, auténtico inglés, agudo pensador de probada coherencia de vida.

Estamos seguros que ella seguirá apoyándonos. Por nuestra parte, la hemos nombrado

Miembro Fundador Honorario del Círculo Newman

Hemos lamentado ciertamente su partida, pero nos consuela saber que ella sigue entre nosotros en este afán por difundir la verdadera cultura, que cultiva del pleno desarrollo de las personas y los pueblos.

 

Rosario Athié

Luis Mauricio Albornoz Olivares

0 118

Estimados Autores, Directores de Colecciones, Colaboradores y Amigos:

Les comunico el fallecimiento de nuestra Directora, Helena Ospina de Fonseca, ayer Domingo, Día de San Juan Pablo II.

Doña Helena tenía una fortaleza en Dios inquebrantable. Siempre fue ejemplo de trabajo y perseverancia. Visualizaba su misión en la Editorial como un servicio al mundo cultural: “A los artistas: ¡que resplandezcan como antorchas en el mundo, reteniendo y esculpiendo la expresión que da vida!”.

La vela se realizará a partir de hoy a las 10 am. en la Funeraria Jardines del Recuerdo en los Yoses, y el funeral será mañana martes 24 a las 11 am. en el Templo Votivo del Sagrado Corazón de Jesús, Barrio Francisco Peralta.

“Victoria de Samotracia”

Quiero estar en la proa de Tu nave,

batiendo mis alas al viento,

con el sabor salino de mar abierto,

rompiendo Tu quilla contra las olas,

abriendo Tu infinito con el horizonte,

cargada del vuelo de las gaviotas,

con el espesor marino de Tu aliento.

Y quiero, así, ¡Amor!,

bogar, bogar,

quemando al sol –con prisa y celeridad–

Tu dulce cargamento.

21-I-1991

Crisol. Fuego. Gemas

HELENA OSPINA

Nace en Cali, Colombia, en 1944. Cursa su Enseñanza Primaria en Inglés en el Colegio Bolívar (Cali). Cursa su Enseñanza Secundaria en español en el Sacré-Coeur del Valle del Lili (Cali). Cursa Humanidades en francés en el Sacré-Coeur de Ixelles (Bruselas) y de Historia del Arte en el Sacré-Coeur de Trinitá dei Monti (Roma). En su ciudad natal alterna sus estudios con los de música y piano -con el profesor belga León Simar (Prix de Rome) y su esposa Andre, y los de ballet clásico con el profesor ruso Woronzoff y los
italianos Subelli y Brinatti.

Catedrática de Literatura de la Facultad de Letras de la Universidad de Costa Rica. Licenciada en Letras por la Universidad de Costa Rica (Graduación de Honor), con una tesis sobre Paul Valéry y la creación artística -De la Introducción al Método de Leonardo da Vinci hacia una Poética. Bachelor of Science in Languages and Linguistics (B.S.L.L.) (Phi Beta Kappa) por la Universidad de Georgetown, Washington, D.C., con una tesis sobre Mon Faust: De l»idole de l’ntellect à la sagesse du coeur. Diplomada en Humanidades por el Sacré-Coeur de Ixelles de Bruselas (Medalla de Oro). Diplomada en Lengua y Literatura Francesa por la Universidad de Lille, Francia (Grande Distinction). Diplomada en Arte por el Sacré-Coeur de Trinitá dei Monti de Roma (Grande Distinction). Ha sido profesora de Literatura en la Universidad Javeriana, y de Lengua Inglesa y
Francesa en la Universidad de los Andes en Santafé de Bogotá.

Desde 1970 radica en Costa Rica. Ha sido miembro fundador de la Facultad de Letras de la Universidad de Costa Rica (1974) y del primer Consejo Editorial de la Revista de Artes y Letras Káñina, Subdirectora de la Escuela de Lenguas Modernas de la Universidad de Costa Rica, miembro del equipo fundacional (1976) del Instituto de Colaboración y Educación Familiar (ICEF) de Costa Rica para la formación de padres de familia, miembro del equipo directivo del Centro de Complementación Educativa de la Junta de Pensiones y Jubilaciones del Magisterio Nacional para la formación de Directivos, Profesores y Orientadores, miembro del equipo fundacional de la Asociación para el Desarrollo Educativo y Cultural (ADEC), Directora del Colegio Iribó, Directora del Servicio Pedagógico de la misma Asociación, y Asesora de los Servicios Pedagógicos de Centroamérica (APDE de Guatemala, APCE de El Salvador, AEF de Honduras y ADEC de Costa Rica).

Ha presentado Ponencias y Comunicaciones en las Reuniones Centroamericanas de Servicios Pedagógicos (1989-95), y en el Congreso Internacional: Educación, Familia y Escuela -Retorno a la Humanización- organizado por la Universidad de La Sabana en Santafé de Bogotá. Impartió la Lección Inaugural en el Seminario «La Mujer y la Cultura Hoy» (1993) en el Instituto Femenino de Estudios Superiores (IFES) de Guatemala, donde dio a conocer su obra literaria: Hacia un concepto de poesía -Una experiencia personal de interrelación entre la Literatura y las Artes.

Autora del libro Mujer, valores permanentes, publicado en el marco del Año Internacional de la Familia por Ediciones Universidad de La Sabana (1994) y presentado en la Feria Internacional de los Angeles: «American Bookseller Association ABA»94». Ha publicado en los últimos veinticinco años numerosos artículos en la prensa y en revistas sobre Familia, Educación y Literatura.

Funda en febrero de 1982, con su esposo, la empresa Promotora de Medios de Comunicación S.A. (PROMESA), especializada en publicaciones sobre Familia y Educación, y lanza en 1991, en coautoría con el poeta guatemalteco, Gustavo González Villanueva, la Colección de Poesía.

Poesía publicada: Ars poetica (1991), Diario de un Mediterráneo (1992), El Cantar de los Cantares (1993), Poiein, génesis del verbo poético (1993), Diálogos, paréntesis y silencios (1993), ¡Abrid las puertas! (1994). Su
poemario Cantata a las Artes fue premiado en el Concurso Literario «Joaquín Gutiérrez M.» en la celebración del XX Aniversario de la Facultad de Letras de la Universidad de Costa Rica (1995).

—————————————————-

 Avances del Personalismo Literario en los Congresos de la AEP y AIP

La experiencia integral de Juan Manuel Burgos

Avances del Personalismo Literario

en los Congresos de la AEP y AIP

La experiencia integral de Juan Manuel Burgos

Helena Ospina[1]

[email protected]

 

IV Congreso Iberoamericano de Personalismo

“Personalismo, Justicia y Ciudadanía: nuevos retos”

Organizado por la Asociación Iberoamericana de Personalismo (AIP) y la Asociación Española de Personalismo (AEP)

En colaboración con la Universidad Autónoma del Estado de Puebla UPAEP, Puebla (México) 28-30 de agosto de 2017 

                                                                                             A Juan Manuel Burgos

Resumen

 

En este trabajo pretendo mostrar la experiencia vivencial artística que me llevó a querer plantear un tema de investigación sobre Arte & Persona. Vio su luz en mi infancia. Luego encontré en “la unidad de vida” de San Josemaría su explicación.  Posteriormente lo fui desarrollando hasta que el Personalismo Ontológico Moderno de Juan Manuel Burgos me dio la clave para hacer mi propuesta sobre el Personalismo Literario.

Palabras clave: Personalismo Ontológico Moderno, Juan Manuel Burgos, Personalismo literario, Helena Ospina.

Sumario

            Introducción

  1. El punto de partida: la “experiencia” familiar artística de la infancia.
  2. La “indagación” sobre Arte & Persona: de la experiencia vivida a la “comprensión”.
  3. El “proceso” de “consolidación”: el marco teórico del Personalismo literario.

            Reflexiones finales

 

 

Introducción

            En este trabajo sobre los avances del Personalismo literario en los congresos internacionales de la Asociación Española de Personalismo AEP y de la Asociación Iberoamericana de Personalismo AIP quiero mostrar el itinerario de una “experiencia vital” desde la infancia en el campo artístico que me llevó a la propuesta del Personalismo literario[2]. En este trabajo –gracias a las reflexiones de Juan Manuel Burgos en su libro La experiencia integral del Personalismo Ontológico Moderno (POM)– me centraré en tres aspectos que desarrolla Burgos en este libro sobre la “experiencia”, la “comprensión” y la “consolidación” para intentar dar razón de la riqueza que suponen para la creación artística.

 

  1. El punto de partida: la “experiencia” familiar artística de la infancia

Al poeta y crítico anglosajón Thomas Stearns Eliot (1888-1965) le gustaba afirmar que la cultura se cuaja en la familia[3]. El inicio de mi propuesta del Personalismo en las artes y en  las letras se halla en las disciplinas de la música y del ballet clásico que mis padres fomentaron desde temprana edad (de los cinco a los diecisiete años) en mi ciudad natal de  Cali, Colombia. Mi primera “experiencia” artística fue la de la “armonía”. Así había definido mi tío abuelo, el padre Eduardo Ospina SJ, la belleza –la belleza como armonía–, cuando una enciclopedia filosófica le pidió que clarificara este término[4]. Esta vivencia artística desde la infancia la he relatando en varios trabajos, especialmente en el ultimo presentado en el 2016, Cracovia: “Una poética de la unidad entre arte & persona. El papel que juegan las artes y la literatura en la formación personal del artista[5].

 

  1. La “indagación” sobre Arte & Persona: de la experiencia vivida

      a la “comprensión”.

 

Mi itinerario vital tenía que plantearse la “comprensión” de dicha “experiencia”. La primera certeza vino cuando en 1973 capté la noción y la realidad de “la unidad de vida” de San Josemaría Escrivá. En 1978, cuando inicié mis estudios sobre Orientación Familiar en el antiguo Instituto de Ciencias de la Educación (hoy día Instituto de Ciencias para la familia en la Universidad de Navarra, Pamplona, España) capté cognitivamente la razón de ser de mí intuición sobre la armonía que ha de existir entre el pensar y el obrar. La lección de mi tío abuelo –considerado un gran humanista latinoamericano, quien había obtenido su doctorado en Arte por la Universidad Ludwig Maximilians Universitat en Munich, en el año 1927 bajo la dirección del Maestro Karl Vossler– me confirmó que  la virtud artística no podía estar desligada de una vida íntegra[6].

 

 

  1. El “proceso” de “consolidación”: el marco teórico del Personalismo literario.

 

Empecé a dar a conocer mis trabajos en universidades nacionales e internacionales, para proseguir mi investigación sobre Arte y Persona. Presenté mi primer documento en año 1996 en el IV Congreso “Cultura Europea”, organizado por el Dr. Enrique Banús, director del Centro de Estudios Europeos de la Universidad de Navarra. Esta investigación apuntaba directamente hacia una “poética de la unidad” entre la persona y su acción creadora: “Implicaciones de la noción y de la realidad de la ´unidad de vida´ de Josemaría Escrivá en la persona y en el artista”[7]. En el V Congreso de 1998 hablé sobre “Persona y cultura. La inculturación de la fe: crisis y desafío para el tercer milenio”[8]. En el VI Congreso del 2000, año del Gran Jubileo, analicé la Carta a los artistas de Juan Pablo II[9].

 

La vinculación académica más importante fue la del Seminario Permanente Interdisciplinario sobre “Poética & Cristianismo” que celebra sus Congresos Internacionales cada dos años en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma. En el año 2005 relaté, en mi trabajo sobre “Arte y Persona en Victoria Ocampo (1890-1979)”[10] el drama interior que vivió esta escritora argentina, el puente cultural más importante entre América Latina y Europa, a través de su editorial Sur. Su drama consistió en elegir entre la perfección de la obra literaria de Tagore y la plenitud de vida de Gandhi. Prefirió la santidad de vida de Gandhi.          En el 2007 preparé un trabajo sobre Arte & Persona en  la escritora norteamericana Flannery O´Connor (1925-1964)[11].  En el 2009 di a conocer “la poética personalista de la unidad” en el escritor ruso Pável Florenski[12].

 

En estos Congresos de Poética & Cristianismo, el profesor Juan José García-Noblejas nos explicó la importancia del signo “&”. Se trata de ir vertebrando la Poética de Aristóteles con las manifestaciones culturales existentes. Adopté, desde entonces, el signo “&” para referirme a mi grupo de investigación sobre Arte & Persona.

 

En el 2005 se iniciaron en la Academia Colombiana de la Lengua los Coloquios Internacionales de “Literatura Hispanoamericana y sus Valores, de la Universidad de La Sabana (Chía, Colombia), organizados por el profesor Bogdan Piotrowski. Mi primer trabajo versó sobre mi tío abuelo, el padre Eduardo Ospina SJ[13]. Algunos trabajos que presenté en estos Coloquios y que fueron publicados en las respectivas Actas aparecen en el Anexo al final de este trabajo.

 

Estos Coloquios de la Universidad de la Sabana sirvieron de inspiración para los Encuentros Mesoamericanos “Escritura-Cultura” que coordiné para la Universidad de Costa Rica del año 2006 hasta el 2014. Se estableció un Convenio entre las dos universidades. Los Coloquios y nuestros Encuentros estaban en plena sintonía. Los Coloquios tenían como objetivo: los valores; y los Encuentros: la centralidad de la persona en la cultura: “Persona es cultura y cultura es persona”. Así fue como el poeta de la Antigua Guatemala, el padre Gustavo González Villanueva, miembro del Comité Científico de los Encuentros definió el Norte de ellos. Los Coloquios[14] se celebraban cada año, alternando la sede entre la Academia Colombiana de la Lengua y otra universidad extranjera. Los Encuentros se llevaban a cabo en el Instituto de México de la Embajada de dicho país en San José. Muchos críticos literarios y miembros de las Academias de la Lengua empezaron a participar. El Dr. Bruno Rosario-Candelier, director de la Academia Dominicana de la Lengua, nombró como miembros de la misma a Gustavo González Villanueva (guatemalteco), Helena Ospina (colombo-costarricense), Conny Palacios (nicaragüense), y Bogdan Piotrowski (polaco radicado en Colombia, vinculado al Instituto Caro y Cuervo).

 

También se suscribió un convenio entre la Universidad de Costa Rica y la Pontificia Universidad de la Santa Cruz de Roma. Los Coloquios de Colombia, los Encuentros de Costa Rica, y los Congresos Internacionales de Poética y Cristianismo  de Roma facilitaron el intercambio entre profesores y alumnos. La riqueza de estos eventos propició la apertura –tanto de la creación artística como la de la crítica literaria– hacia una visión personalista y trascendente. Releyendo las Actas de los Coloquios, de los Encuentros, y de los Congresos Internacionales, me he dado cuenta que contamos ya con un corpus de creación artística y crítica literaria que sigo estudiando, para continuar desarrollando las claves propuestas en dichas actividades académicas, para el planteamiento del Personalismo Literario.

 

En el año 2011 asistí al I Congreso Iberoamericano de Personalismo y Psicología AIP (VII Jornada de la Asociación Española de Personalismo AEP) que se celebró en la Universidad Galileo de la ciudad de Guatemala. Allí presenté mi primer trabajo sobre el “Personalismo en las Letras y en las Artes: Entender la literatura en clave personalista[15].

 

Cada año seguí presentado trabajos con mis colegas en estos Congresos Iberoamericanos de Personalismo. Me hice miembro de la Asociación Española de Personalismo. En el 2014, el Dr. Juan Manuel Burgos, presidente de la AEP –quien se encontraba en Costa Rica por motivos de otro Congreso– me visitó en la sede de mi Editorial PROMESA (Promotora de Medios de Comunicación S.A.), para preguntarme si quería ser la coordinadora del área de Literatura y Estética de estos Congresos Iberoamericanos. Acepté el reto. Me motivaba la certeza de la confluencia que compartíamos sobre la visión personalista de la unidad entre la persona y su acción. El Dr. Burgos ha estado explorando desde hace muchos años la obra de Karol Wojtyla como filósofo y el planteamiento que hace sobre Persona y Acción.[16]

 

Mi visión sobre el arte se fue “clarificando” en las actividades académicas  de  universidades y asociaciones que permitieron la paulatina “exploración” de la “Poética de la unidad” presente en mi tema de investigación sobre Arte & Persona. En mi libro El anhelo de belleza. La búsqueda de una poética de la unidad, en el Proyecto Interdisciplinar de las Artes (PIA) de Promesa. Una experiencia estética[17]relaté ampliamente el proceso de “consolidación” de dicha propuesta sobre Arte & Persona para el Personalismo literario.

 

Mi vocación artística inicial del piano y del ballet se abrió a la de la poesía en el año 1990, gracias a mi mentor, el Padre Gustavo González Villanueva. Él descubrió en mí esta cantera que empecé a trabajar, gracias a la lectura de su prolífica obra poética. Cuando era estudiante universitaria en la Catholic University of America (1963) cursaba la carrera de sociología. Mi profesora de literatura me dijo que esa profesión  no era la mía, que tenía vocación literaria y que me fuera a estudiar a Georgetown University. Seguí su consejo y allí me permitieron ingresar al seminario doctoral sobre el poeta francés Paul Valéry, quién me dio el primer estrato de mi trilogía poética sobre el esplendor de la belleza[18]: Splendor formae. Valéry insistía en que la forma de la poesía  tenía que ser “pura” (en el sentido de “químicamente pura”), alejada lo más posible de la prosa. El segundo peldaño de mi trilogía, Splendor Personae, se inspiró en La Ciencia de la Cruz  de Edith Stein: el esplendor de la poesía era el resplandor de la presencia de una Persona en el poeta (el “Ipse Christus” paulino). El tercer peldaño de  mí trilogía, Splendor gloriae, se inspiró en la estética del filósofo Alfonso López Quintás.  Comprendí que el arte tenía una finalidad trascendente, y por eso puse a mi  título inicial, el subtítulo: Estética de una belleza esponsalicia. Siempre he estado convencida de la afirmación de Dámaso Alonso sobre San Juan de la Cruz: es el poeta más santo y el más santo de los poetas. Mi tío abuelo, el padre Ospina, concebía  la poesía como “cristalización del alma”.

 

 

 

Reflexiones finales

 

            Con González Villanueva aprendí que la poesía era vida vivida. Era “experiencia” vital e integral, donde la unidad  de fondo y forma de la poesía refleja, para mí, la unidad corpórea–espiritual de la persona humana. Allí estaba la “consolidación” de mi Arte & Persona. La lectura del último libro de Juan Manuel Burgos, La experiencia integral, me afianzó  “el punto de partida” de la “experiencia” artística; me sustentó mi “indagación” sobre esta unidad; y me facilitó el proceso de “consolidación” para el marco teórico del Personalismo literario.

 

ANEXO 

Congresos “Cultura Europea” (Universidad de Navarra, España)

 

  1. Arte y persona: Implicaciones de la noción y de la realidad. ‘unidad de vida’ de José María Escrivá en la persona y la obra del artista”. Actas del IV Congreso “Cultura Europea”. Enrique Banús y Beatriz Elio. Pamplona: Universidad de Navarra, 1998.1259-1269.Impreso.
  2. “Persona y cultura”. La inculturación de la fe: crisis y desafíos para el tercer milenio. Actas del V Congreso “Cultura Europea”. Eds. Enrique Banús y Beatriz Elio. Pamplona: Universidad de Navarra, 2000.369-379. Impreso.
  3. “John Paul II’s Letter to artists: The Cultural Implications. Actas del VI Congreso “Cultura Europea”. Eds. Enrique Banús y Beatriz Elio. Pamplona: Universidad de Navarra, 2002.1037-1049.Impreso.
  4. Memoria e identidad: la respuesta de Juan Pablo II para la cultura”. Actas del VIII Congreso “Cultura Europea”. Centro de Estudios Europeos, Universidad de Navarra. Dir. Enrique Banús. Pamplona: Editorial Aranzadi, 2009.83-94.Impreso.

 

 

Congresos de Poética & Cristianismo (Pontificia Universidad de la Santa Cruz, Roma)

 

  1. Camino: una guía de audición  para los artistas. Concierto para pino nº1 en sol mayor, op. 999”. Creatividad artística. Artistic Cretivity, Congreso Internacional. “La  grandeza de la vida ordinaria”. Hans Thomas. Roma: Edizioni Università della Santa Croce, 2002 . 105-128 Impreso.
  2. “Arte y persona en Victoria Ocampo (1890-1979)”. Il ritorno a casa. Poetica & Cristianesimo. Ed. Rafael Jiménez Cataño, Roma: Edizioni Università della Santa Croce, 2005. 375-383. Impreso.
  3. “Art & Person in Flannery O’Connor: A life time Endeavor”. Fuster y J. Wauck, Ragione, Fiction e Fede. Convegno internazionale su Flannery O’Connor. Roma: EDUSC, 2011. 305-312. Impreso.
  4. “Pável Florenski: una poética personalista de la unidad”. Scrittori del Novecento e Mistero Cristiano. Poetica & Cristianesimo. Universidad de la Santa Cruz. A cura di Enrique Fuster, John Wauck. Roma: EDUSC, 2013. 347- 355. Impreso.

 

 

Coloquios internacionales “Literatura hispanoamericana y sus valores” (Universidad de La Sabana, Colombia)

 

  1. Poesía y vida en la persona y en la obra del Padre Eduardo Ospina SJ”. Literatura hispanoamericana y sus valores. Actas del I coloquio internacional. Bogdan Piotrowski. Chía, Colombia: Universidad de La Sabana, 2006. 309-320.Impreso.
  2. “Marta y María en la poesía: un coloquio con David Mejía Velilla”. La verdadera poesía no es evasión. Homenaje a David Mejía Velilla. Bogdan Piotrowski. Chía, Colombia: Universidad de La Sabana, 2006. 133-140.Impreso.
  3. Mi trilogía poética sobre el esplendor de la belleza –Splendor Formae, Splendor Personae, Splendor Gloriae– a la luz del pensamiento de Edith Stein”. Miradas axiológicas a la literatura hispanoamericana. Actas del II Coloquio Internacional “Literatura hispanoamericana y sus valores”. Bogdan Piotrowski Chía, Colombia: Universidad de La Sabana, 2007. 355-372.Impreso.
  4. Eros y ágape en la poesía de Ernestina de Champourcin”. Personaje literario hispanoamericano como un valor. Actas del III Coloquio Internacional “Literatura hispanoamericana y sus valores”. Bogdan Piotrowski Chía, Colombia: Universidad de La Sabana, 2008. 235-246.Impreso.
  5. “Arte & Persona en Bartolomé Lloréns (1922-1947)” Ficción y valores en la Literatura Hispanoamericana. Actas del IV Coloquio Internacional “Literatura hispanoamericana y sus valores”. Bogdan Piotrowski Chía, Colombia: Universidad de La Sabana, 2009. 103-118.Impreso.

 

  1. “El hermano Pedro de San José de Betancur: la propuesta de santidad como belleza liberadora, Actas del VI Coloquio Internacional “Literatura hispanoamericana y sus valores”. Bogdan Piotrowski Chía, Colombia: Universidad de La Sabana, 2010.

 

 

Encuentros Mesoamericanos “Escritura-Cultura (Universidad de Costa Rica)

 

  1. “El destierro de la belleza”. Actas del II encuentro Mesoamericano “Escritura-Cultura”. Clásicos-Contemporáneos-Inéditos. Ed. Helena Ospina. San José: Promesa, 2008.21-30.Impreso.
  2. “La naturaleza del discurso poético: grados de ‘poeticidad’ según Pável Florenski en Poema del sueño y del viaje de la mamá buena de Gustavo González Villanueva”. Actas del III encuentro Mesoamericano “Escritura-Cultura”. Clásicos-Contemporáneos-Inéditos. Ed. Helena Ospina. San José: Promesa, 2009.284-303.Impreso.
  3. “Un alto en el camino de la belleza”. Actas del V encuentro Mesoamericano “Escritura-Cultura” y del III  Coloquio “Escritoras y Escritores Latinoamericanos”. Helena Ospina. San José: Promesa, 2011.36-40.Impreso.
  4. Arte & Persona: la búsqueda de una poética de la unidad”. Actas del V Encuentro Mesoamericano “Escritura-Cultura” y del IV Coloquio “Escritoras y Escritores Latinoamericanos”. Helena Ospina. San José: Promesa, 2011. 126-138.
  5. Quesada, Gabriel “Hacia una mirada personalista de la literatura”. Actas del VII Encuentro Mesoamericano “Escritura-Cultura. Universidad de Costa Rica. Ed. Helena Ospina. San José: Promesa. 2013.

 

 

Congresos  Internacionales  “La Palabra en la Educación. Teoría y didáctica de la lengua y la literatura”, (Universidad Abat-Oliba, Barcelona )

 

  1. Ospina, Helena. “Entender la literatura en clave personalista”, I Congreso sobre “La Palabra en la Educación. Teoría y didáctica de la lengua y la literatura”. Universidad Abat-Oliba CEU. Barcelona, 2012. En H. Ospina y G. Quesada (Eds.). Literatura y personalismo: una mirada profunda, San José: Promesa, 2014. 19-33.
  2. Quesada, Gabriel. “Hacia una mirada personalista”, I Congreso sobre “La palabra en la educación. Teoría y didáctica de la lengua y la literatura”. Universidad Abat-Oliba CEU, Proyecto PROSOPON, Barcelona. En H. Ospina y G. Quesada (Eds.). Literatura y personalismo: una mirada profunda, San José: Promesa, 2014. 117-127.
  3. Quesada, Gabriel. “David Mejía Velilla y El pequeño Eliot: Una reflexión personalista en lenguaje estético. En H. Ospina y G. Quesada (Eds.). Literatura y personalismo: una mirada profunda, San José: Promesa, 2014.129- 168.

 

Conferencias

 

“Arte & Persona en Eduardo Ospina”, Conferencia pronunciada en el Instituto Caro y Cuervo, Yerbabuena, Colombia (19-V-1997).

 

 

Libros

 

  1. ¿Arte o Santidad? El drama interior de Victoria Ocampo: Testimonios de búsqueda de “la unidad de vida” en la literatura autobiográfica femenina. San José: Promesa, 2006.
  2. Campo Cuajado: Apuntes sobre Arte y Persona. Introducción de Alfonso López Quintás. San José: Promesa, 2010.

[1] Catedrática de Literatura (Universidad de Costa Rica), Miembro de la Academia Dominicana de la lengua y de la Asociación Española de Personalismo AEP y Coordinadora del Área de Literatura y Estética en los Congresos Iberoamericanos  de Personalismo AIP.

[2] Madrid: Ediciones Palabra, 2015.

[3] Cfr. Helena Ospina, “La familia como punto de convergencia entre lenguas y culturas”, ponencia presentada en el III Congreso Internacional de Lenguas Modernas: “Convergencia de lenguas y culturas”, Universidad de Costa Rica, Escuela de Lenguas Modernas, 2012.

[4] Cfr. Eduardo Ospina. La belleza objetiva. San José, Costa Rica: Promesa, 2008.

[5] “A ‘poetics of unity’ between art & person: The Role of Arts and Literature in the Artist’s Personal Formation” IVth International Congress “Word in Education: Moral Upbringing through Arts and Literature” Abat  Oliba CEU University, Barcelona. Research Group: Family, Education and Inclusive School (Trivium)”/“Prosopon”, Jesuit University Ignatium, Krakow, Poland. 27-28 October, 2016. Comunicación.

[6] Helena Ospina “El personalismo en las letras y en las artes” en H. Ospina y Gabriel Quesada (Eds.), Literatura y personalismo. Una mirada profunda. San José: Promesa 2014, p.23:

“Hay una relación íntima entre la elevación de la virtud y la elevación del arte, entre la armonía sobrenatural y la armonía visual: la vida santa es la mayor belleza y, si se manifestara visiblemente, sería la obra maestra del arte”. Cfr. H. Ospina, “Eduardo Ospina (1891-1965): Un humanista latinoamericano. Una reflexión sobre ´Arte y Persona´ en su estética y personalidad”. Repertorio Americano. Nueva época. No 18 (Julio-Diciembre 2004): 89-100.

[7] Cfr Actas. Eds. Enrique Banús y Beatriz Elio. Pamplona: Editorial Aranzadi, 1998. 1259-1269.

[8] Cfr Actas. Eds. Enrique Banús y Beatriz Elio. Pamplona: Editorial Aranzadi, 2000. 569-570.

[9] Cfr “John Paul II´s Letter to Artists. The Cultural Implications”. Actas. Eds. Enrique Banús y Beatriz Elio. Pamplona: Editorial Aranzadi, 2002. 1037-1049.

[10] Actas. Ed. Rafael Jiménez Cataño. Roma: Editorial de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz EDUSC, 2006. 375-383

[11] “Art & Person in Flannery O´Connor (1925-1964). Reason, Fiction and Faith: A Lifetime Endeavor”. Actas del IV Congreso de Poética & Cristianismo: Razón, Ficción y Fe. Eds. Enrique Fuster y John Wauck Roma: Editorial de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz EDUSC, 2011. 305-312.

[12] Actas del V Congreso de Poética & Cristianismo: Escritores del novecientos y misterio cristiano. Eds. Enrique Fuster y John Wauck Roma: Editorial de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz EDUSC, 2011. 347-355.

[13] Actas del I Coloquio. Chía: Ediciones Universidad de la Sabana, 2006. 309-320.

[14] Cfr. Boctan Piotrowski, director de los Coloquios y editor de los mismos (ed.). Actas de los  Coloquios de  “Literatura Hispanoamericana y sus valores”. Al final del trabajo se mencionan en nota de pie de página los trabajos presentados relacionados con una “poética de la  unidad” propia del grupo de investigación sobre  “Arte & Persona”.

[15] Cfr. H. Ospina y Gabriel Quesada (eds.), Literatura y Personalismo, una mirada profunda. San José. Promesa, 2014.

[16] Cfr. K.Wojtyla, Persona y Acción (ed. de J.M. Burgos y R. Mora), Madrid: Palabra 2011.

[17] Cfr. H. Ospina. San José: Promesa, 2011.

[18] Está trilogía poética la escribí entre 1991-1998.

 

0 117

Helena Ospina* (¿Quién fue esta gran poeta?)

Catedrática, Universidad de Costa Rica

Miembro de la Asociación Española de Personalismo

Miembro del Círculo de Newman,

[email protected]

 

 

 

 

II Coloquio Internacional sobre John Henry Newman

Ciencia y Fe

¿Qué es filosofía? ¿Y para qué sirve?

Universidad Católica de Maule

Talca, Chile

Octubre, 2017

 

Resumen: El presente trabajo intenta mostrar la perennidad en el pensamiento cuando las grandes mentes –como la de John Henry Newman en su obra La idea de una universidad y la de Juan Pablo II en su encíclica Fides et Ratio–  abordan temas esenciales. Mostraré la afinidad que presentan estas dos personalidades cuando hablan sobre fe y razón; sobre conocimiento universal y la fe  capaz de iluminar el intelecto. Newman esgrime en la obra mencionada argumentos en defensa de la enseñanza de las Humanidades, de las Artes Liberales, y en concreto del acto de filosofar. Juan Pablo II inicia su encíclica con la hermosa metáfora: la fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad.

Palabras clave: John Henry Newman, La idea de una universidad, Juan Pablo II, Fides et Ratio, ciencia, fe.

 

Sumario

 

Introducción

 

  1. JOHN HENRY NEWMAN

      La idea de una universidad

Prefacio

Primera parte: La enseñanza universitaria considerada en 9 Discursos (Dublín 1852)

Discurso I: Introductorio

Discurso II: La teología, una rama del conocimiento

Discurso III: La incidencia de la teología en los otros conocimientos

Discurso IV: La incidencia de otros conocimientos en la teología

Discurso V: El conocimiento como fin

Discurso VI: El conocimiento visto en relación con la enseñanza

Discurso VII: El conocimiento visto en relación con la destreza profesional

Discurso VIII: El conocimiento visto en relación con la religión

Discurso IX: Los deberes de la Iglesia hacia el conocimiento

Segunda parte: Temas universitarios discutidos en Lecciones ocasionales y en Ensayos (1854-1858)

 

  1. JUAN PABLO II

Fides et Ratio (1998)

 

Reflexiones finales

 

Introducción

 

Newman y Juan Pablo II hablan de la importancia que tiene la razón. Juan Pablo II en su encíclica, en el capítulo II, Credo ut Intellegam  habla sobre la preeminencia de la sabiduría sobre la inteligencia: la sabiduría todo lo sabe y entiende; y en su capítulo III, Intellego ut Credam habla sobre el papel de intelecto que refuerza la fe.

 

 

 

  1. JOHN HENRY NEWMAN: LA IDEA DE LA UNIVERSIDAD

 

 

Cuando Newman se pregunta sobre el fin de la universidad y ¿para qué sirven la filosofía, las artes liberales, las humanidades y, en concreto, el acto de pensar? Estos temas los contesta ampliamente Newman en su obra  The Idea of a University[1]. Aborda este tema en el marco de la definición de lo que es una universidad, ante el encargo recibido de fundar una universidad católica en Dublín. Dedica varios años y ensayos a esta cuestión. Esta reflexión es un esfuerzo por repensar la formación que la universidad está llamada a impartir a través de valores y presupuestos que prueban la herencia del cristianismo y su transmisión en las instituciones educativas.

 

Newman define la universidad como el lugar donde se enseña el conocimiento universal. La argumentación más memorable la encontramos en la distinción que establece entre educación e instrucción. Le interesa subrayar la diferencia que existe entre una educación liberal y la que prepara para el ejercicio de un oficio o profesión. La universidad tiene que ver principalmente con la formación del Gentleman que Newman define como aquel que está en posesión de un conocimiento vasto, de una inteligencia crítica, de una decencia moral y de una gran sensibilidad social. La educación liberal es la que forma el hábito filosófico. La filosofía ocupa un lugar preeminente en su idea de la universidad. Pasaré ahora a hacer el recorrido del pensamiento de Newman sobre algunos aspectos relacionados con el tema que nos ocupa en este Coloquio. Los tomaré del Prefacio y de los Discursos.

 

 

Prefacio

 

He retomado el Prefacio de su obra, donde Newman plantea los temas medulares de sus discursos, lecciones y ensayos sobre el cometido de la universidad: el conocimiento universal, el cultivo del intelecto y la educación liberal –las humanidades– donde la Filosofía ocupa un puesto relevante.

El conocimiento universal. La universidad es el lugar donde se enseña el conocimiento universal[2]. Cuando la Iglesia católica funda una universidad –como era el caso de Dublín–, no está valorando el talento, la genialidad o el conocimiento por sí mismos, sino el  bien de sus hijos con miras a su bienestar espiritual, a su influencia y servicio, con el objetivo de formarlos para un desempeño mejor de sus respectivas responsabilidades en la vida y hacerlos miembros más inteligentes y capaces para la sociedad.

            El cultivo del intelecto. El desiderátum de la enseñanza universitaria es el cultivo del intelecto. El verdadero cultivo del intelecto consiste en el desarrollo de la fortaleza, de la perseverancia, de la comprensión, de la versatilidad, del señorío sobre sus propios poderes, del juicio “instintivo” sobre las cosas –juicio que a veces es un don, pero las más de las veces se conquista con el esfuerzo y el ejercicio de años–[3].

            La educación liberal. Esta educación no solo logra ese cultivo del intelecto, sino que pone a la mente “en forma”. La mente –dice– es como el cuerpo: necesita entrenamiento, disciplina, formación. Una vez que el intelecto se entrena y se forma debidamente para que tenga una visión “conectada” (a connected view) de las grandes realidades, estará en capacidad de desplegar sus poderes con mayor éxito, de acuerdo a la capacidad de cada individuo. El fruto de este cultivo de la mente se deja ver –en la mayor parte de los individuos– en su buen sentido, sobriedad de pensamiento, razonabilidad, candor, señorío de sí y solidez de percepción. Este ejercicio le permite entrar con más facilidad en cualquier tema del pensamiento y abordar con aptitud cualquier ciencia o profesión. Le da una consistencia en la percepción de las cosas (consistency of view: viewiness) y un intelecto capaz de aprehensión consecuente (consecuent grasp of the intellect)[4].

 

 

Primera parte: La enseñanza universitaria

Los 9 Discursos (Dublín 1852)

 

Discurso I: Introductorio

 

Newman confiesa que el tema de la educación liberal –y de los principios que deben regirla– ha ocupado su reflexión durante años. Su visión de este tipo de educación –dice– ha crecido como parte de todo su sistema de pensamiento y forma parte integrante de su personalidad. Esta filosofía de la educación se funda en verdades de orden natural[5]. Recalca la unión que existe entre la teología y las ciencias seculares. Insistirá en la altura que la visión  teológica confiere a la universidad.

 

Discurso II: La teología, una rama del conocimiento

 

            Newman recuerda que si el propósito de la universidad es la enseñanza del conocimiento universal, la teología es parte de ese conocimiento[6]. La teología es una ciencia. En el conocimiento existen diferentes esferas: la humana, la divina, la sensible y la intelectual. Si del conocimiento se mutila la esfera divina, se produce una  fragmentación en el círculo del conocimiento secular. Asevera que la teología  también es conocimiento.

 

Discurso III: La incidencia de la teología en los otros conocimientos  

 

Newman afirma que la teología y las ciencias humanas son dos cosas diferentes: poseen campos de conocimiento respectivos, contiguos, pero no idénticos[7]. La verdad es el objeto del conocimiento, de cualquier conocimiento. Cuando nos preguntamos sobre lo que es la verdad, suponemos –indica– que estamos hablando de hechos (facts) y de sus relaciones, como el sujeto y el predicado en la lógica. El conocimiento es la aprehensión de esos hechos. Las visiones parciales o abstracciones –mediante las cuales la mente mira su objeto– se llaman ciencias. Estas ciencias –al ser abstracciones– tienen que ver más con la relación entre las cosas que con las cosas mismas. Nos dicen lo que las cosas son por sus relaciones; nunca podría decirnos todo lo que se puede decir de una cosa. Pone de ejemplo al ser humano: se puede ver mediante una variedad de relaciones; de acuerdo a ellas existen las ciencias que lo estudian; y de la familiaridad que se tenga de ellas dependerá la posesión del conocimiento verdadero del hombre. El conocimiento forma un “todo”, porque su materia (subject-matter) es uno.

 

Discurso IV: La incidencia de otros conocimientos en la teología

 

Asegura Newman que todas las ramas del conocimiento están íntimamente relacionadas. Forman un “todo”. Existe una relación entre lo secular y lo divino. Si se descarta una ciencia del circulo del conocimiento, su lugar no puede dejarse “vacante” porque esa ciencia se olvida y las otras ciencias se cierran en sí mismas o exceden sus propios límites, comenzando a hacer “intromisiones” que no les corresponden. Newman defiende que la teología completa y corrige las otras ciencias. Si la teología se elimina del conocimiento universal –como sucede en algunas universidades– se causa un gran perjuicio a la enseñanza de las ciencias. Su campo será “usurpado” por otras ciencias, las cuales empezarán a enseñar –sin  fundamento– conclusiones en un terreno que requiere sus propios principios para su debida formación y disposición[8].

 

Discurso V: El conocimiento como fin

 

            Todas las ramas del conocimiento están vinculadas (connected) porque la materia (subject-matter) del conocimiento está íntimamente unida por ser “actos” y “obra” del Creador (76). En la educación liberal, el “habito” de la mente que se forma dura toda la vida. Sus atributos son la libertad, la serenidad, la moderación y la sabiduría. Newman llama este acto “habito” filosófico (77). ¿Para qué sirve este hábito? ¿Qué ganamos con este hábito filosófico? ¿Cómo somos mejores personas gracias a esta percepción “maestra” de la realidad? ¿En qué consiste el arte de esta “ciencia de las ciencias”? ¿Cuál es el fin de la enseñanza universitaria, del conocimiento liberal o del conocimiento filosófico que imparte? Posee –alega– un fin tangible y real, aunque su fin no puede separarse del conocimiento. El conocimiento es su propio fin. Para la mente humana todo conocimiento es su propia recompensa. Y si esto es cierto de todo conocimiento, también los es del conocimiento filosófico, el cual define como una percepción comprehensiva de la verdad en todas sus ramas, de la relación de la ciencia con la ciencia, de sus mutuas dependencias y respectivos valores[9].

El conocimiento “liberal” –las artes y los estudios liberales, la educación liberal– constituye la especial característica y el terreno propio de la universidad y del Gentleman. ¿Qué entiende Newman por “liberal”?  En sentido gramatical, “liberal” se opone a “servil”. Por “servil” se refiere al trabajo corporal –mecánico– en el cual la mente tiene poco que ver. La educación liberal y las investigaciones liberales son ejercicios de la mente, de la razón, de la reflexión. Newman contrasta la educación  liberal con la “comercial” o de “profesiones”, sin descartar el hecho de que el comercio y las profesiones también aportan un terreno para los más altos y diversificados poderes de la mente. ¿Por qué Newman hace esta distinción? El conocimiento liberal se sostiene por sí solo; no tiene otro fin que sí mismo[10]. Este tipo de conocimiento –que Newman llama especialmente Filosofía o ciencia en su sentido más amplio– tiene que considerarse un “bien”.

Cuando Newman habla de conocimiento se refiere a algo intelectual, algo que es captado y percibido por los sentidos, algo que sobrepasa lo que aportan los sentidos, capaz de razonar sobre lo que ve mientras lo ve, y de conferirle –otorgarle, concederle, dotarle– de una “idea”. La educación es superior a la mera instrucción. Implica una acción sobre nuestra naturaleza mental y la formación del carácter; es algo individual y permanente que está en relación con la religión y la virtud. La educación liberal es la que forma al Gentleman poseedor de un intelecto cultivado, de un gusto delicado, de una mente serena, cándida, desapasionada, de un tenor noble y cortés en su conducta diaria. Todas estas cualidades son connaturales del gran conocimiento que constituye el objetivo de la universidad[11]. Esta educación liberal es sencillamente el cultivo del intelecto y su objetivo es la excelencia intelectual. Newman hace un elenco de propiedades que esa excelencia procura: abre la mente, la corrige y la refina; la capacita para conocer, asimilar, gobernar, usar ese conocimiento y conferir poder a sus propias facultades; otorga aplicación, flexibilidad, método, exactitud crítica, sagacidad, recursos, expresión elocuente…, y logra todo esto tan inteligible como lo es el cultivo de la virtud[12].

 

Discurso VI: El conocimiento visto en relación con la enseñanza

 

Newman llama Filosofía a la perfección o virtud del intelecto. La califica como conocimiento filosófico, ensanchamiento de la mente o iluminación. Lo propio de la universidad es hacer de este cultivo del intelecto su propio fin: dedicarse a la educación del intelecto. La universidad tiene por objetivo y misión el ejercicio de la mente, la cultura del intelecto; educa al intelecto para que razone bien en todos los campos, y sea capaz de buscar y captar la verdad[13]. Este cultivo del intelecto encuentra en sí mismo su fin[14]. El conocimiento es la condición indispensable para el ensanchamiento de la mente y el instrumento para lograrlo. Este ensanchamiento de la mente –propio del hábito filosófico– es la acción de un poder formativo que trae orden y sentido a los conocimientos; los hace propios; es una asimilación de lo que recibimos e incorporamos a la sustancia de nuestro previo estado de conocimiento. Posee el conocimiento no solo de las cosas, sino de sus mutuas relaciones; es un conocimiento considerado no solo como “adquisición” sino como filosofía[15].

Define el conocimiento universal como el poder ver –como un “todo”– muchas cosas a la vez, de remitirlas a su verdadero lugar en el sistema universal, y de comprender sus respectivos valores y mutuas dependencias[16]. El verdadero fin de la formación intelectual y de la universidad no es el “·aprendizaje” ni la “adquisición” de conocimientos, sino el pensamiento o la razón que se ejerce sobre el conocimiento. Newman llama a esto Filosofía –knowledge… thought through and thought out”–, un conocimiento “pensado”    –en y a través–, capaz de ir desde lo interno hasta lo externo[17]. La educación es una palabra de gran altura: prepara para el conocimiento e imparte el conocimiento necesario para esa preparación, porque se requieren ojos “intelectuales” para conocer, así como los ojos “corporales” para ver.

 

Discurso VII: El conocimiento visto en relación con la destreza profesional

 

            La verdad es el objeto propio del intelecto. El cultivo del intelecto implica hacerlo apto para aprehender y contemplar la verdad. El intelecto no discierne la verdad de manera intuitiva. Conocemos, no por un simple “vistazo”, sino paso a paso, acumulando a través de un proceso mental, dándole vueltas a un objeto mediante la comparación y la combinación, la mutua corrección, la continua adaptación de muchas partes, el empleo, concentración y acción  conjunta de muchas facultades y ejercicios de la mente. Tal unidad y concierto de los poderes intelectuales, tal ensanchamiento de la mente, tal aprehensión requiere necesariamente un entrenamiento –“sifting out the grains of truth from the mass”– capaz de separar de la masa los granos de la verdad. Se trata de construir “ideas”. Tal poder es el resultado de la formación científica de la mente; es un poderío adquirido de juicio, una clara visión de las cosas, sagacidad, sabiduría, alcance filosófico de la mente, señorío y reposo intelectual…, cualidades que no provienen de la mera “adquisición” de conocimientos[18].

Newman lo explica así: el órgano del “cuerpo” –el que usamos para aprehender los objetos materiales– nos es provisto por la  naturaleza, pero el ojo de la “mente” –cuyo objeto es la verdad– requiere disciplina y formación de hábitos. La educación liberal es precisamente la que se ocupa  de esta formación; consiste en el proceso de entrenamiento del ojo “mental” por medio del cual el intelecto –en vez de aplicarse a lo particular y accidental, a un oficio o profesión, estudio o ciencia– se disciplina a sí mismo con el fin de percibir su propio objeto con miras a una cultura elevada. Este es el oficio de la universidad. La cultura intelectual es su propio fin[19].

Newman luego inicia la argumentación sobre lo “bueno” y lo “útil”, en defensa de la educación liberal. Lo que tiene su fin en sí mismo –dice– también tiene su uso en sí mismo[20]. Lo que constituye su fin encuentra también en sí mismo su utilidad. La educación liberal  es verdadera y plenamente útil.  Si bien es cierto que no todo lo “útil” es bueno, lo “bueno” siempre es útil. Lo propio de lo “bueno” es reproducirse. Todo lo excelente, bello, perfecto, deseable está llamado a difundirse; se excede, ansía comunicarse para dejarlo todo impregnado de su aroma. El “bien” es prolífico. No solo nos atrae, sino que se nos comunica; suscita primero nuestra admiración y amor, luego nuestro deseo y gratitud en grado proporcional a su intensidad y plenitud. Un gran bien imparte, genera y produce un gran bien. Si el intelecto constituye una parte tan excelente de nuestro ser y si su cultivo es tan excelente, podemos deducir que no solo es bello, perfecto, admirable y noble –en sí mismo–, sino que es útil para quien lo posee y para quienes lo rodean. Es útil, no de una manera mecánica –en sentido mercantil–, sino como un bien difusivo que se torna bendición, regalo, poder. Es un tesoro para quien lo tiene y –a través de él– para el mundo entero[21]. Newman concluye que si la educación liberal es un bien, también es útil. En este discurso aparece la gran defensa de las Humanidades que hace el pensador oxoniense.           

            Para Newman la universidad debe enseñar todas las ramas del conocimiento. Fuera de la universidad, el individuo corre el peligro de ser reducido a su propio oficio. La universidad es la que le ayuda a saber dónde está parado y dónde lo está su propia ciencia. Ha podido llegar a este conocimiento desde una altura, gracias al recorrido hecho por todas las ramas del conocimiento que le ahorran caer en las extravagancias y rivalidades propias de los distintos conocimientos. Gracias a la cultura adquirida, ha ganado una “iluminación” especial, una mente y una libertad “ensanchadas”, un “señorío” de sí que le capacitan para tratar su propia rama del conocimiento de acuerdo a una filosofía y a unos recursos que no pertenecen al conocimiento en sí, sino a la educación  liberal[22]. Un semejante cultivo del intelecto –puesto que es “bueno” en sí– trae consigo una gran fuerza y gracia para cada trabajo que emprende, y le permite ser “útil” –prestar un mayor servicio– a una gran cantidad de personas[23]. Para Newman es preciso ir a la fuente de las cosas con un “compás” ancho y liberal, reflexionando sobre muchas cosas, sin otro fin que el ejercicio que le hace ser más racional e inteligente. Ese tipo de ejercicio –de entrenamiento– es el que mejor le permite ejercer sus deberes hacia la sociedad[24]. Si tuviésemos que asignar un fin “práctico” a la enseñanza universitaria, Newman afirma que sería la de “entrenar” –formar– buenos ciudadanos. Su arte sería el de la vida social, y su fin sería el hacer ciudadanos “aptos” para el mundo. Esta formación universitaria constituye el gran medio “ordinario” para un gran fin “ordinario”. Tiene como cometido elevar el tono intelectual de la sociedad, cultivar la mente del ciudadano público, purificar el gusto nacional, dotar de verdaderos principios y metas permanentes al entusiasmo y aspiraciones populares, otorgar apertura de miras y sobriedad a las ideas de su tiempo, facilitar el ejercicio del poder  político y refinar la convivencia en la vida privada. Este tipo de formación da al ser humano una perspectiva clara y consciente de sus opiniones y juicios, una verdad en el desarrollo de ellos, una elocuencia en su expresión, y una fuerza para urgir su acatamiento. Esta educación enseña al individuo a “ver las cosas como son”, ir “directo” al grano, “desenredar” un pensamiento, “detectar” los sofismas, y “descartar” lo irrelevante. Esta formación le hace idóneo para desempeñar con credibilidad cualquier puesto y dominar cualquier tema con facilidad. Le enseña a acomodarse a los demás, a ejercer una influencia sobre ellos, a llegar a un  entendimiento con ellos y saber cómo sobrellevarlos. Forma ciudadanos que son capaces de “sentirse a gusto” en cualquier sociedad; “tocar terreno” con  cualquier clase social; saben cuándo callar y cuándo hablar; son buenos conversadores que saben escuchar; hacen preguntas pertinentes; siempre están dispuestos sin ser inoportunos; su compañía es placentera, se puede uno fiar de ellos; saben cuándo estar serios y cuándo no; tienen tacto para argumentar con gracia y producir efecto. Una persona así tiene –atestigua Newman– un “reposo de la mente” que le acompaña mientras vive; recursos para estar feliz en casa, cuando no puede viajar. Tiene un don que le asiste durante la vida pública y en su jubilación, sin el cual toda riqueza se torna vulgar, y todo fracaso tiene su encanto[25].

 

 

Discurso VIII: El conocimiento visto en relación con la religión

 

En este discurso Newman habla específicamente de la filosofía como “la forma” propia del conocimiento de la educación liberal. Es la que hace posible que aquello que ingrese a la mente no lo haga de manera pasiva, sino que sea “apropiado” como un sistema que consiste de partes relacionadas entre sí, susceptibles de interpretación y que forman un “todo”. Aquella contemplación filosófica del conocimiento como un todo puede llamarse “iluminación” –“ensanchamiento de la mente”–, capaz de dar al intelecto una percepción de las cosas como son –de la verdad–, y que presupone e involucra la perfección de sus diferentes poderes. Es el tipo de conocimiento que merece ser buscado por sí mismo, aún cuando no prometa ninguna ventaja ulterior. 

 

Discurso IX: Los deberes de la Iglesia hacia el conocimiento

 

            En este Discurso Newman habla de dos atributos de la verdad: la belleza y el poder. Mientras el conocimiento “útil” posee la verdad como “poder”, el conocimiento “liberal” aprehende la verdad como “belleza”. Cuando se persigue la verdad, ya sea como belleza o como poder, ambos caminos conducen a lo eterno e infinito, a lo íntimo de la conciencia, a la Buena Nueva de la Iglesia.

 

 

Segunda parte: Temas universitarios

Lecciones ocasionales y Ensayos (1854-1858)

 

            De la segunda parte de The Idea of a University, me referiré solamente  a dos Lecciones: “Cristianismo y Letrasy “Cristianismo e investigación científica”.

            Cristianismo y Letras. En esta Lección, impartida en la Escuela de Filosofía y Letras (1854), Newman reitera la necesidad de métodos que llama “augustos” y que son los propios de la educación liberal –el ensanchamiento de la mente, el cultivo del intelecto, el refinamiento de los sentimientos–, que han caracterizado el proceso de la civilización.

            Cristianismo e investigación científica. En esta Lección, escrita para la Escuela de Ciencias (1855), Newman vuelve a hacer el elogio de la enseñanza universitaria como aquella capaz de atraer todas las cosas hacia un todo, no mediante reglas, sino gracias a la sagacidad, la sabiduría, y la profunda percepción que tiene de la  materia del conocimiento. Lo que un Imperio es para la historia política, tal es la importancia de la universidad para la sociedad, en sus esferas de la filosofía y de la investigación. Estas esferas constituyen su poder más alto y protector de todo conocimiento y ciencia, hechos y principios, búsquedas y descubrimientos, experimentos y especulaciones. Habla de la máxima, por excelencia, que caracteriza la filosofía: “la verdad no puede ser contraria a la verdad”. Hace el encarecimiento del hábito filosófico que facilita la búsqueda de la verdad. Defiende la soberanía de la verdad: el error puede florecer por  temporadas, pero la verdad acaba por prevalecer al final. El único efecto del error es la promoción de la Verdad. Teorías, especulaciones, hipótesis pueden comenzar, pero están destinadas a morir, hasta que surjan ideas mejores, impulsadas por otros, y si bien no todas llevan a la verdad, se aproximan a ella, haciendo avanzar el conocimiento. Newman tiene una visión esperanzadora sobre este avance del conocimiento. Todo avance es ganancia para la verdad, aunque solo sea el haber aprendido lo que no es verdadero.

         

*

En toda la obra La idea de una universidad Newman hace la defensa del hábito filosófico como lo propio de la educación liberal que la universidad debe impartir. Vincent Ferrer Blehl habla del rasgo personalista de su manera de pensar[26]. Este estilo personalista   lo expuse en un Coloquio sobre Newman en el 2015[27], al hablar sobre su concepto de la literatura.

En el I Coloquio del Círculo de Newman (2015) tuve conocimiento del estudio de Juan Carlos Mayorga Enríquez[28] donde se destaca otro rasgo personalista: la importancia que da Newman a la subjetividad humana para evitar el “objetivismo” excesivo[29].

La editorial Promesa –que dirijo en Costa Rica– ha dado especial importancia a escritores que se caracterizan por su enfoque personalista, publicando la obra colectiva La filosofía personalista y la literatura[30], obra reseñada recientemente en el primer número Quién, Revista de filosofía personalista[31]. También publicó en el 2016 la obra de Mauricio Albornoz Ciencia positiva y Fe religiosa: caminos hacia el conocimiento: un diálogo con John Henry Newman. Agradezco al Círculo de Newman en su I Congreso (celebrado en la Universidad Panamericana de Guadalajara, México de 2015) y a la Universidad Católica de Maule en su II Congreso (2017) la oportunidad que me da de retomar esta temática de Newman.

 

 

 

  1. JUAN PABLO II: FIDES ET RATIO

 

La hermosa comparación con que Juan Pablo II inicia su encíclica Fides et ratio[32] –la fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad–, nos indica de antemano la inseparabilidad que quiere establecer entre ellas, para sobrevolar lo finito y ver las posibilidades hacia las cuales se puede elevar la razón para no reducir la verdad a la sola razón.

Empieza por una exhortación fundamental Conócete a ti mismo como inicio del camino hacia la verdad dentro del horizonte de la autoconciencia personal (1a). Luego menciona cómo en distintas culturas brotan siempre las preguntas de fondo que caracterizan el recorrido de la existencia humana: ¿quién soy?, ¿de dónde vengo y a dónde voy?, ¿por qué existe el mal?, ¿qué hay después de esta vida? Estas preguntas reflejan la necesidad de sentido que tiene el corazón humano. Y de la respuesta que se dé a tales preguntas depende la orientación de cada existencia humana (1b).

Coincide con Newman en la responsabilidad que tiene el ser humano de adquirir los conocimientos universales que le permitan comprenderse mejor y progresar en la realización de sí mismo (4a). Comparte con Newman la preeminencia de la filosofía, propia de la inteligencia humana, para elaborar un pensamiento lleno de sabiduría (4b). Como Newman, señala la importancia de la teología porque el ser humano está llamado a una verdad que lo trascienda. Hace también como Newman la distinción entre el criterio pragmático que reduce la inteligencia al dato experimental, a la técnica…;  y lo contrapone al saber humanístico capaz de levantar la mirada hacia lo alto para alcanzar la verdad del ser (5b). Sintoniza con Newman cuando subraya la necesidad de responder a las preguntas radicales sobre el sentido y el fundamento de la vida humana, personal y social (5c).

A Juan Pablo II le mueve el testimonio de los testigos de la verdad divina y católica que constituyen la verdadera sabiduría (6a, 6b). Newman, Ratzinger y Karol Wojtyla, entre otros, constituyen un ejemplo de esta búsqueda.

 

Capítulo I: La Revelación de la sabiduría de Dios  

 

            Juan Pablo II verifica que la historia es el lugar donde podemos constatar la acción de Dios a favor de la humanidad (12a). La encarnación de Hijo de Dios permite ver realizada la síntesis definitiva que la mente humana puede alcanzar, porque el Eterno ha entrado en el tiempo y asume un rostro humano. Fuera de esta perspectiva el misterio de la existencia personal resulta un enigma insoluble (12b). El conocimiento de fe no anula el misterio si no que lo hace más evidente: manifiesta plenamente el hombre al propio hombre. Newman también desarrolla estas ideas en los Discursos VIII (Knowledge Viewed in Relation to Religious Duty) y en el Discurso IX (Duties of the Church Towards Knowledge). El conocimiento de fe no anula el misterio. Lo manifiesta y hace evidente como hecho esencial para la vida del hombre (13e).

 

Capítulo II: Credo ut Intellegam

 

En este capítulo Juan Pablo II valora la razón, pero no la sobrevalora (20). La apertura al misterio, que le viene de la Revelación, se convierte en la fuente del verdadero conocimiento: da consentimiento a la razón para entrar en el ámbito de lo infinito (21a). Revela la capacidad metafísica del hombre (22a). La razón no puede vaciar este misterio de amor (23b). La relación entre fe y filosofía encuentra en Cristo el escollo que le permite desembocar en el océano sin límites de la verdad (23c). En los Discursos de Newman también encontramos la valoración de la razón pero advierte sus limitaciones, ante las cuales el hombre es libre de elegir entre la unidad que puede existir entre la fe y la razón o la negación de la fe (23c).

 

Capítulo III: Intellego ut credam 

 

            Juan Pablo II define al hombre como aquél que busca la verdad (28). La sed de verdad está radicada en el corazón del hombre (29b). Señala las diversas formas de verdad: las que se apoyan sobre evidencias inmediatas o confirmadas experimentalmente (verdades propias de la vida diaria y de la investigación científica); las verdades de carácter filosófico, a las que el hombre llega mediante la capacidad especulativa de su intelecto; y las verdades religiosas que hunden sus raíces en la filosofía (30a). Cada hombre al creer confía en los conocimientos adquiridos por otras personas (32a). El conocimiento por creencia se funda sobre la confianza interpersonal. Esta en relación con la verdad. El hombre creyendo confía en la verdad que el otro le manifiesta.

 

 

*

Reflexiones finales

 

            Las grandes mentes, como las de Newman y Juan Pablo II, sintonizan en su búsqueda de la verdad. Establecen los diferentes estatus por los cuales el hombre puede navegar y confiar que llegará a la verdad última. Lo hacen en el contexto de su cultura y de la riqueza de su personalidad. Los matices que establecen son como los colores que tienen las dos alas del pájaro para surcar su tiempo, siendo testigos valientes que sobrevuelan el horizonte de la filosofía y de la teología.

 

 

 

 

 

*Catedrática de literatura de la Universidad de Costa Rica, poeta miembro correspondiente de la Academia Dominicana de la Lengua, miembro de la Asociación Española de Personalismo, miembro del círculo de John Henry Newman de la Universidad Panamericana de Guadalajara, México. Fundadora y directora de la empresa cultural Promesa: Editorial, Encuentros, Interrelación de las Artes www.promesacultural.com

 

[1] He consultado la edición de Yale University Press. Cfr. J. H. Newman, The Idea of a University, Yale University Press, New Haven & London, 1996. Esta obra se divide en dos partes: la primera, “La enseñanza universitaria considerada en 9 Discursos” (1852); y la segunda, “Temas universitarios discutidos en Lecciones ocasionales y en Ensayos” agrupados en cuatro secciones (1854-1855). Me referiré a ella con las siglas IU.

He adaptado y revisado la síntesis que hice sobre The Idea of a University de un trabajo anterior presentado en la X Jornada de la Asociación Española de Personalismo, Madrid, 2016.

La traducción del inglés al español es mía.

Cfr. J. H. Newman, La idea de una Universidad: Traducción editada de pasajes escogidos, P. Jullian (ed.), Pontificia Universidad Católica de Chile, Santiago de Chile, 2015.

[2] “The view taken of a University in these Discourses is the following: -That it is a place of teaching universal knowledge”, IU, 3.

[3] Our desideratum is… the force, the steadiness, the comprehensiveness and the versatility of the intellect, the command over our own powers, the instinctive just estimate of things as they               pass before us, which sometimes is a natural gift, but commonly is not gained without much      effort and the exercise of years… This is the real cultivation of mind…, IU, 7.

[4] In the case of most men it makes itself felt in good sense, sobriety of thought, reasonableness, candour, self-command, and steadiness of view… In all it will be a faculty of entering with         comparative ease into any subject of thought, and of taking up with aptitude any science or profession, IU, 8-9.

 

[5] “…the philosophy of Education is founded on truths in the natural order”, IU, 16.

[6] “A University… by its very name professes to teach universal knowledge: Theology is surely a branch of knowledge”, IU, 25.

[7] “Theology and human sciences are two things, not one, and have their respective provinces, contiguous it may be and cognate to each other, but not identical”, IU, 40.

[8] “… supposing Theology be not taught, its province will not simply be neglected, but will be actually usurped by other sciences, which will teach, without warrant, conclusions of their own in a subject matter which needs its own principles for its due formation and disposition”, IU, 75.

[9] “Knowledge is capable of being its own end”, IU, 78. “…Knowledge…is its own end, liberal knowledge, or a gentleman’s knowledge, when I educate for it, and make it the scope of a University”, IU, 83.

[10] “Why this distinction? …liberal knowledge stands on its own pretensions, …expects no complement, refuses to be informed… by any end, or absorbed into any art, in order duly to present itself to our contemplation”, IU, 81.

“…what is really meant by the word [liberal]?” “…in  its grammatical sense it is opposed to servile; and by ‘servile work’ is understood, …bodily labour, mechanical employment, and the like,…”. “…liberal education and liberal pursuits are exercises of mind, of reason, of reflection.” …”we cannot contrast a liberal education with a commercial education or a professional; yet no one can deny that commerce and the professions afford scope for the highest and most diversified powers of mind”, IU, 81. “Liberal Education…is simply the cultivation of the intellect… and its object is … intellectual excellence, IU, 90.

[11] “Liberal Education makes…the gentleman”.  “It is well to be a gentleman, it is well to have a cultivated intellect, and a delicate taste, a candid, equitable, dispassionate mind., a noble and courteous bearing in the conduct of life; -these are the connatural qualities of a large knowledge; they are the objects of a University, IU, 89.

[12] “There is a physical beauty and a moral: there is beauty of person, there is beauty of our moral being, which is natural virtue; and in like manner there is a beauty, there is a perfection, of the intellect”. “To open the mind, to correct it, to refine it, to enable it to know, and to digest, master, rule and use its knowledge, to give it power over its own faculties, application, flexibility, method, critical exactness, sagacity, resource, address, eloquent expression, is an object as intelligible… as the cultivation of virtue”, IU, 90.

[13] “… it is the business of a University to make this intellectual culture its direct scope… to employ itself in the education of the intellect”. “…a University…has this object and this mission; … it professes to exercise the mind…; its function is intellectual culture; … It educates the Intellect to reason well in all matters, to reach out towards truth, and to grasp it”. “I have called the perfection or virtue of the intellect by the name of philosophy, philosophical knowledge, enlargement of mind…”, IU, 92.

[14] “…the cultivation of the intellect is an end distinct and sufficient in itself… it is an enlargement or illumination… I proceed to inquire what this mental breadth, or power, or light, or philosophy consists in…” “…investigate those qualities and characteristics of the intellect in which its cultivation consists, IU, 93.

[15] “It is the action of a formative power, reducing to order and meaning the matter of our acquirements; it is a making the objects of our knowledge subjectively our own…”. “…it is a digestion of what we receive, into the substance of our previous state of thought; and without this no enlargement is said to follow”, IU, 98.

[16] “…the enlargement of  mind which is the power of viewing many things at once as one whole, of referring them severally to their true place in the universal system, of understanding their respective values, and determining their mutual dependence. This is… Universal Knowledge…”, IU, 99.

[17] “…the true and adequate end of intellectual training and of a University is not Learning or Acquirement, but rather, is Thought or Reason exercised upon Knowledge, or what may de called Philosophy”, IU, 101.

“Knowledge… is the indispensable condition of expansion of mind, and the instrument of attaining t. “Knowledge… thought through, and thought out”, IU, 102.

[18] “Truth… is the proper object of the intellect; its cultivation then lies in fitting it to apprehend and contemplate truth”. “Now the intellect in its present state,… does not discern truth intuitively, or as a whole. We know, not by a direct and simple vision, not at glance, but, as it were, by piecemeal and accumulation, by a mental process, by going round an object, by the comparison, the combination, the  mutual correction, the continual adaptation, of many partial notions, by the employment, concentration, and joint action of many faculties and exercises of mind”. “Such a union and concert of the intellectual powers, such an enlargement and development, such a comprehensiveness, is necessarily a matter of training…”. “… sifting out the grains from the mass…”. “…building up ideas”. “Such a power is the result of scientific formation of mind; it is an acquired faculty of judgment, of clear sightedness, of sagacity, of wisdom, of philosophical reach or mind, and of intellectual and self-possession and repose, -qualities which do not come of mere acquirement”, IU, 109.

[19] “The bodily eye, the organ for apprehending material objects, is provided by nature; the eye of the mind, of which the object is truth, is the work of discipline and habit”. “This process of training, by which the intellect, instead of being formed and sacrificed to some particular or accidental purpose, some specific trade or profession, or study or science, is disciplined for its own sake, for the perception of its own proper object, and for its own highest culture, is called Liberal Education…”, “… this I conceived to be the business of a University”, IU, 109-110.

[20] “… intellectual culture is its own end; for what has its end in itself, has its use in itself also.”, 115. “Liberal Education consists in the culture of the intellect…”, IU, 115.

[21] “… I will show you how a liberal education is truly and fully a useful, though it be not a professional, education. ‘Good’ indeed mean something, and ‘useful’ means another… though the useful is not always good, the good is always useful. Good is not only good, but reproductive of good; this is one of its attributes; nothing is excellent, beautiful, perfect, desirable for its own sake, but it overflows, and spreads the likeness of itself al around it. Good is prolific; it is not only good for the eye, but to the taste; it not only   attracts us, but it communicates itself; it excites first our admiration and love, then our desire and our gratitude, and that, in proportion to its intenseness and fullness in particular instances. A great good will impart great good. If then the intellect is so excellent a portion”, IU, 117.

[22] “…[the University]… it teaches all knowledge by teaching all branches of knowledge,…”. “… out of a University he is in danger of being absorbed and narrowed by his pursuit…whereas in a university he will just know where he and his science stand, he has come to it … from a height, he has taken a survey of all knowledge, he is kept from extravagance by the very rivalry of other studies, he has gained from them special illumination and largeness of mind and freedom and self-possession, and he treats his own in consequence with a philosophy and a resource, which belongs not to the study itself, but to his liberal education”, IU, 118.

[23] “…a cultivated intellect because it is good in itself brings with it a power and a grace to every work and occupation which it undertakes, to every work and occupation which it undertakes, and enables us to be more useful, and to a greater number”, IU, 119.

[24] “…we must go to the fountain of things…”. “…taking a wide and liberal compass…”, “thinking a great deal on many subjects with no better end in view than because the exercise was one which made them more rational and intelligent beings”. “…that training of the intellect which is best for the individual himself, enables him to discharge his duties to society “.  Its then a practical end must be assigned to a University…, I say it is that of training good members of society. Its art is the art of social life, and its end is fitness for the world, IU, 125.

[25] “…a University training is the great ordinary means to great ordinary end; it aims at raising the intellectual tone of society, at cultivating the public mind, at purifying the national taste, at supplying true principles to popular enthusiasm and fixed aims to popular aspiration, at giving enlargement and sobriety to the ideas of the age, at facilitating the exercise of political power, and refining the intercourse of private life”, IU, 125-126. “It is the education which gives a man a clear conscious view of his own opinions and judgments, a truth in developing them, eloquence in expressing them, and a force in urging them. It teaches him to see things as they are, to go right to the point, to disentangle a sea of thought, to detect what is sophistical, and to discard what is irrelevant”, IU, 126.

[26] Cfr. V. Ferrer Blehl, The Essential Newman, Mentor Omega Books, New York 1963. “Newman’s viewpoint, then, is at once historical and personalist, and the link between the two in the quest for truth anticipates present-day philosophies of existence. Morever, Newman’s lifelong hostility to rationalism in all its forms made him conscious of the fundamental mystery of God, nature and human existence. All reality has a light and dark side. The dark side is the sphere of mystery. Truth then is not, as Descartes believed, a product of clear and distinct ideas; it is a quality of mind that is grown into. It is the outcome of person al decision and choice amid the mysteriousness of the human condition” (Preface vi).

[27] Cfr. H. Ospina, Newman y la literatura. La unidad entre pensamiento y palabra: el “two-fold logos”, Coloquio Internacional John Henry Newman y los desafíos contemporáneos, Universidad Panamericana, Campus Guadalajara. 8 al 10 octubre 2015.

[28] Cfr. J. C. Mayorga Enríquez, Creemos porque amamos: El acto de fe en la visión  del beato John Henry Newman, Ediciones Paulinas, 2015.

[29]  Cfr. H. Ospina, Arte y Persona. Una propuesta teórica y un método de análisis personalista para la estética y la literatura, en Revista multidisciplinaria semestral Academia. Número especial: III Congreso Internacional de la Asociación Iberoamericana de Personalismo (AIP), Loja-Ecuador (Julio-Diciembre 2015): 33-43. Web. 26 febrero 2016.http://www.saber.ula.ve/handle/123456789/41181

[30] Cfr. H. Ospina y G. Quesada Mora (eds.), Literatura y personalismo. Una mirada profunda. Promesa, San José 2014.

[31] http://www.personalismo.org/sobre-nosotros/revista-quien/

[32] Juan Pablo II, Carta Encíclica Fides et ratio, en Encíclicas de Juan Pablo II, Vol. I, Madrid, Edibesa, 8ª ed., 2011.

 

0 60
II Coloquio Internacional John Henry Newman 2017
Universidad del Maule-Chile
Talca, Chile

 

Lugar: Auditorio Manuel Larraín de la Universidad del Maule

4 de Octubre

16:30-18:00 Inscripciones
18:30 Acto Inaugural:

Saludo autoridades; Palabras Vicepresidente; Acto artístico; conferencia inaugural; CoKtail.

Dra. Rosario Athié Ponencia: EL LIBERLISMO CIENTÍFICO A LA LUZ DE J. H. NEWMAN

5 de Octubre

9:30 Ponencia 1

Lic. María Angeles Chesa (Guatemala/Universidad del Itsmo)

Ponencia:Razón, ciencia y fe en la Idea de una Universidad

10:15 Ponencia 2

Dr. Mauricio Albornoz (Chile/UCM)

Ponencia: “Del general abstracto al particular concreto. Un aporte modal de la confesión religiosa al desarrollo de la ciencia en los PPS de JHN”

11:00 Cofee Hall

11:30 Ponencia 3

Paula Julian (Chile/PUC)

Ponencia: NEWMAN THE EDUCATOR.
THE FOUNDATIONS OF HIS EDUCATIONAL APPROACH

12:15 Ponencia 4

Rodrigo Figueroa Weitzman (Chile/Univ. Andrés bello)

Ponencia: El papel de la conciencia en la religión según J. H. Newman

13:00 Eucaristía Preside. P. Carlos Campos (Capellán de la Capilla de la Universidad)

13:45 Almuerzo

15:30 Ponencia 5

Víctor García Ruiz (España/Universidad de Navarra)

Ponencia: JHN Viajero y clérigo Radical, 1833

16:15 Ponencia 6

Javier Vergara (Chile/PUC)

Las Disposiciones para el Asentimiento Religioso inspiradas en J. H. Newman en su obra
«Ensayo para contribuir a una Gramática del Asentimiento»

17:00 Ponencia 7

Mónica Hernández (Chile/UCM)

Las creencias epistemológicas y su influencia en la transmición del conocimiento: el aporte de JH Newman

17:45 Coffee Break

18:00 Encuentro abierto- Informativo Ponentes

6 de octubre

9:30 Ponencia 8

Sergio Armstrong/Moisés Bravo (Chile/UCM)

Ponencia: FIN DEL UNIVERSO Y ESPERANZA CRISTIANA

10:15 Ponencia 9

Claudia Mora (Chile/UCM)

Ponencia: Pertinencia Actual del 7º sermón universitario de JHN

10:45 Coffee Break

11:15 Comunicación Marcelo Pinochet (Chile/UCM)

11:45 Comunicación Ricardo Ramirez-Fabián Rodriguez (Chile/UCM)

Teología y conocimiento en la obra “La idea de Universidad” de John Henry Newman

12:15 Palabras finales

0 41

ÍNDICE

INTRODUCCIÓN………………………………………

Parte 1. Un acercamiento a J. H. Newman

CAPITULO 1

John Henry Newman: Una pequeña introducción a sus escritos John Ford

  • Introducción
  • Su autobiografía

CAPITULO 2

Maurice Nédoncelle, especialista en Newman

Pedro A. Benítez

2.1. Introducción

2.2. Newman presente en Francia durante su vida

2.3. Loisy, Dimnet y Brémond

2.4. Guitton, Bouyer y Nédoncelle

2.5. La fe

2.6. La filosofía personalista

2.7. Humanismo cristiano

Parte 2. Aportaciones de Newman a la Teología Fundamental

CAPÍTULO 3

Desde el sentimiento al dogma. La simpatía antropológica de la fe

Luis Mauricio Albornoz Olivares

  • Introducción
  • Una religión abstracta; contextualización
  • Medios de la realidad invisible
  • La forma real de un credo
  • El contenido de o que se cree como respuesta a la propia fe
  • Una realidad concreta
  • Una aplicación práctica
  • Reflexión final

CAPÍTULO 4

Newman y el desarrollo de la doctrina cristiana: vigencia de una certeza.

Julián Arturo López Amozurrutia

  • Introducción

4.2. Marco del problema

4.3. El desarrollo de la doctrina como reclamo a la objetividad del Cristianismo

4.4. El asentimiento creyente: otro reclamo a la objetividad

  • Objetividad de la idea cristiana: vigencia de la certeza

CAPÍTULO 5

Conciencia y fe en el pensamiento de John Henry Newman

Juan Carlos Mayorga Enríquez

5.1. Introducción

5.2. El beato Newman, Doctor conscientiae

5.3. La conciencia como medio de conocimiento de Dios

5.4. Conciencia y fe

5.5. Conciencia, fe e Iglesia

5.6. Conclusión

Parte 3.  Newman y la poesía

CAPÍTULO 6

La unidad entre pensamiento y palabra: el “two-fold logos”.

Helena Ospina

6.1. Introducción

6.2. Discursos sobre la enseñanza universitaria

6.3. Lecciones y ensayos sobre asuntos universitarios

6.4. El enfoque personalista de Newman sobre la literatura

Parte 4. Reflexiones filosóficas sobre Newman

CAPÍTULO 7

Armonía entre fe y razón en el pensamiento del cardenal J. H. Newman.

Rodrigo Figueroa Weitzman

7.1. Introducción.

7.2. Consideraciones sobre la razonabilidad de la fe en la

visión de J.H Newman

7.3. ¿Razonabilidad débil de la fe?

7.4. Razonabilidad propia de la fe

7.5. Razón y duda

7.6. Conclusión

CAPÍTULO 8

Sobre la certeza moral en cuestiones de fe.

Carlos Gutiérrez Lozano

8.1. Introducción.

8.2. La barra y el cable

8.3. El sentido ilativo

Parte 5.  Newman y Lonergan

CAPÍTULO 9

Las teorías del conocimiento de J. H. Newman y B. Lonergan como referentes de un método de interpretación.

Allan Crhistian Covarrubias Martiñón

9.1. La controversia del problema hermenéutico

9.2. J. H. Newman: de la crítica a la epistemología moderna a la teoría estética de la “Gramática del Asentimiento.”

9.3. El sentido ilativo newmaniano como referente

hermenéutico

9.4. Bernard Lonergan y el método trascendental como referente

de una teoría del conocimiento

9.5. La noción lonerganeana del punto de vista universal como

criterio hermenéutico

CAPÍTULO 10

Newman, mentor y guía de Lonergan.

Francisco Galán

10.1. Introducción

10.2. Semblanza biográfica

10.3. Un vistazo al libro Insight

10.4. Duplicar la estructura

10.5. ¿Está presente Newman en el Insight?

10.6. El juicio es un compromiso personal

10.7. El incondicionado virtual y el sentido ilativo de Newman

10.8. ¿Por qué esto que hago es conocimiento?

10.9. Conclusión

Iván Milla Gómez, originario de España, va en busca de la verdad, él dice que no es ningún intelectual, ni experto en nada, pero por su proceso de búsqueda, se aficionó a la apologética Católica, a la defensa de la fe Católica, conociendo a los Padres y Doctores de la Iglesia y a autores de gran renombre como Newman, Chesterton, Perrone, Balmes, Knox, Bossuet. Según su aprendizaje expresó de manera extremadamente sencilla en su libro «Un católico más», hasta ahora tiene su propia página de Facebook. Aquí nos deja una reseña de su libro:

Testimonio de conversión + Refutación al protestantismo.

En este pequeño libro, os explico el proceso que viví en mi trayecto personal de búsqueda de la verdad, en lo que atañe a las dificultades y controversias entre el Catolicismo y el protestantismo.

Me gustaría destacar que este libro se fundamenta en algo irrefutable como es: la verdad.

Como comentaría el gran John Henry Newman: »Si mi acusador logra ejercer su táctica con sus lectores, cuanto más exitosa sea mi defensa, menos éxito obtendrá. Si hablo con normalidad el dirá: el verdadero arte consiste en ocultar el arte; si soy convincente, sugerirá él que soy un hábil razonador; si muestro calor, será que me hago pasar por un inocente indignado; si estoy tranquilo, seré desenmascarado por hipócrita y meloso; si resuelvo y contesto a los puntos difíciles, resultaré demasiado plausible y perfecto para ser creíble. Cuanto más triunfantes sean mis afirmaciones, tanto más segura será mi derrota». (1)

Newman fué más allá de las palabras y las maniobras, y se agarró a lo que nadie por siglos podrá refutar. Se agarró a la verdad. »amó la honradez más que el buen nombre y la Verdad más que los amigos más queridos». (2)

En mi testimonio de vida que se descubre en el libro, para mi siempre ha sido imprescindible agarrarme a la verdad completa y al escudriño severo de mi propio corazón. Es por eso que, imitando los pasos de Newman, yo también deseo estar unido a la verdad plasmada en la obra, fuera de toda artimaña e interés personal.

En la segunda parte del libro, por medio de la Biblia, de los Padres y Doctores de la Iglesia, del Magisterio de la Iglesia, del Catecismo y el sentido común, podréis encontrar una refutación sencilla pero precisa del protestantismo, sobre todo de sus cinco pilares fundamentales, que son: La Sola Scriptura, Sola Fide, Sola Gratia, Solo Christo y Soli Deo Gloria. También analizaremos otros gritos de guerra que suelen utilizar como lemas para justificar sus doctrinas.

Si estáis interesados en adquirir un ejemplar, actualmente está disponible en Amazon, tanto en su versión digital Kindle, como en formato papel.

Entren en Amazon, pongan en el buscador: Un Católico más, y fácilmente podrán procesar el pedido.

Pueden seguirme o contactar conmigo a través de mi página de facebook:

www.facebook.com/1CatolicoMas

Dónde también podrán repasar y ampliar sus conocimientos a través de las útiles y fáciles foto-enseñanzas que comparto a diario.

 

Dios les bendiga. María Santísima les proteja.

(1) Apología pro Vita Sua. Pág 38. Ediciones Encuentro. (2) Apología pro Vita Sua, Pág 39. Ediciones Encuentro.

 

 

0 45

John Henry Newman es, sin ninguna duda, una figura sui generis. No puede calificarse exactamente como filósofo ni como teólogo. Tampoco es sólo un escritor o un pensador, ni únicamente un apologeta o un hombre de acción. El nombre de J. H. Newman evoca la vida de una persona en busca de la verdad. Una búsqueda que por momentos discurrió serena en remansos y otras veces hubo de abrirse camino entre duros obstáculos. Y, afortunadamente, Newman dejó constancia escrita tanto de sus vicisitudes como de sus descubrimientos.

La verdad que Newman buscaba no estaba limitada por adjetivos: era a la vez natural y sobrenatural, filosófica y religiosa. Amplitud que es connatural a quien, como Newman, era un auténtico amante de la sabiduría: un filósofo. En este autor la perspectiva religiosa no distorsionó su búsqueda racional de la verdad, sino que más bien la estimuló de manera máximamente comprometida. Por eso cabe estudiar a Newman también como filósofo. Precisamente aquí se destacan sus reflexiones sobre temas y métodos estrictamente racionales, filosóficos, que poseen además un enfoque que los hace extraordinariamente fecundos también para quienes cultivan la teología…

Leer más: http://www.philosophica.info/voces/newman/Newman.html

0 58

RESEARCH PROJECTS

 Pedagogical Evaluation Methods and Guidelines for Multimedia Applications, PEMGU (DK/96/1/435/P/I/FPC/I.1.1.B). LEONARDO program, funded by the European Union. Colegio Irabia in co-operation with other European Institutions.

Lo metalingüístico en español. Estudio semántico, discursivo, fraseológico, sintáctico y sígnico. Aplicaciones a la enseñanza del español.

Referencia: BFF-200200801. Ministerio de Ciencia y Tecnología.IP: Manuel Casado Velarde. Dates: 01/10/2002-30/11/2005. Instituto Científico y Tecnológico de Navarra,S.A., Oficina de Transferencia de Resultados de Investigación (OTRI) de la Universidad de Navarra.-

PIUNA (Plan de Investigación de la Universidad de Navarra). “Conciencia y verdad en el John Henry Newman anglicano (1825-1845)”. Investigador principal: Juan Alonso García. Duración: 1/01/2016-31/12/2018. Universidad de Navarra.

 

PUBLICATIONS

«Energy on the Move’: un aula sin fronteras”, Alambique, Barcelona, July 1998, num. 17, year V, pp. 113-122 (with Fernando García Fernández).-

“Proyecto Pen-Pals. Intercambio de e-mails con un colegio japonés”, Comunicación y Pedagogía, Barcelona, March 1999, year XX, num. 157, pp. 53-55 (with Marcelino Arrosagaray and José Ignacio Mir).

-Book chapter:

“El hombre que siempre quiso ser escritor” in Guía Hemingway. 100 años, Madrid, Victus Rorat Taller de Proyectos, 1999, pp. 210-221.-

“La recreación artística de Pamplona en  Fiesta. The Sun Also Rises”, Príncipe de Viana,

Pamplona, enero-abril 2000, num. 219, pp. 223-283.-

“Contextual Mismatches in the Translation into Spanish of Ernest Hemingway’s

The Sun Also Rises”, Hermeneus. Revista de la Facultad de Traducción e Interpretación de Soria, num. 4/2002, pp. 161-179.-

“Not So True, Not So Simple: The Spanish Translations of The Sun Also Rises”, The Hemingway Review, vol. 23, Number 2, Spring 2004, pp. 47-65.

 -Entry:

“The Old Man and the Sea. Ernest Hemingway” in The Facts on File Companion to the American Novel, Abby Werlock ed., Facts on File Inc., New York, 2006, pp. 990-992.

Book chapter:

“The Preservation of Style in the Translation of Literary Texts”

Análisis del discurso: lengua, cultura, valores: Actas del I Congreso Internacional coord. by Victoria RomeroGualda, Manuel Casado Velarde, Ramón González Ruiz, Vol. 2, 2006, pp. 2037-2050.-

“The Complexity of Translating Hemingway’s Simplicity: Chiastic Patterns in The Sun Also Rises”.

 Hikma. Revista de Traducción, num. 10, year 2011, pp. 123-138.-

Book review:

Aldous Huxley, Poesía completa, edición bilingüe, introducción, traducción y notasde Jesús Isaías Gómez López, Madrid, Cátedra. In Hermeneus. Revista de la Facultad deTraducción e Interpretación de Soria, num. 14, pp. 319-324.-

“Apología de Oscar Wilde”. Revista Cálamo FASPE, num. 61, year 2013, pp. 29-34.-

“Bulls, Bullfights, and Bullfighters in Hemingway’s The Sun Also Rises”, The Hemingway Review vol. 34, Number 1, Fall 2014, pp. 82-94.-

“‘Investigating the impact of assessment in a single-sex educational setting in Spain”, Research Notes, Cambridge, November 2014, issue 58, pp. 3-15 (with Coreen Docherty, Gloria Gratacós andPablo Canosa).

“Ernest Hemingway: la complejidad de lo simple”. Revista Cálamo FASPE, num. 63, year 2014, pp. 60-70.

 

Book review: de Walter Scott, Ivanhoe, introducción, traducción y notas de Antonio Lastra yÁngeles García Calderón, Madrid, Cátedra.

En Hermeneus. Revista de la Facultad de Traducción e Interpretación de Soria, num. 16, pp. 337-343.

 

TRANSLATIONS-Bilingual edition:

 Pamplona in July/Pamplona en julio by Ernest Hemingway. Pamplona, KEN, 2009.

-Sermons by John Henry Newman (10, 11, 12 y 23) in Sermones parroquiales/4. Madrid,Ediciones Encuentro, 2010.

-Sermons by John Henry Newman (2, 4, 5, 6 y 15) in Sermones parroquiales/5. Madrid,Ediciones Encuentro, 2011.

 

La Madre Teresa de Calcuta. Un retratro personal. Leo Maasburg. Madrid, Ediciones Palabra,2012.-

Un largo camino. La historia real de una huida hacia la libertad . Slavomir Rawicz. Madrid, Ediciones Palabra, 2012.

-Sermons by John Henry Newman

(13, 14, 16, 18, 21, 23, 25) in Sermones parroquiales/6 .Madrid, Ediciones Encuentro, 2013.-

Correr para vivir.

Lopez Lomong. Madrid, Ediciones Palabra, 2013.

-Mi carrera con el diablo.

Joseph Pearce. Madrid, Ediciones Palabra, 2014.

-Tres cuentos.

Oscar Wilde. (Selection, translation, and introduction). Madrid, Ediciones Rialp, 2014.-

El libro de Yotán.

Arthur Powers. Madrid, Ediciones Palabra, 2014.-

Article:

“Conjuros, seducción y tribulaciones en la última fada de Emilia Pardo Bazán (1916)” by Lisa Nalbone, in de Britania a Britonia. La leyenda artúrica en tierras de Iberia: cultura, literatura y traducción. Juan Miguel Zarandona (ed.), Bern, Peter Lang, 2014, pp. 283-295.-

Un pueblo de esperanza. Conversaciones con Timothy Dolan. John Allen. Madrid, Ediciones Palabra, 2015.-

La evangelización de los católicos. Scott Hahn. Madrid, Ediciones Palabra, 2015.-

La quincena de septiembre. RC Sherriff. Madrid, Ediciones Palabra, 2015.-

Papá está gordo. Jim Gaffigan. Madrid, Ediciones Palabra, 2016.-

Dulce hogar. Dorothy Canfield Fisher. Madrid, Ediciones Palabra, 2016.-

Tracto 90. Apuntes sobre algunos pasajes de los Treinta y Nueve Artículos.

John Henry Newman. (Translation, introduction, and footnotes). Salamanca, Centro de Estudios Orientales y Ecuménicos«Juan XXIII». Universidad Pontificia de Salamanca, 2017.

PAPERS IN CONFERENCES

“Contextual Mismatches in Joaquín Adsuar’s Translation into Spanish of Ernest Hemingway’s The Sun Also Rises.

Congreso internacional

Últimas corrientes teóricas en los estudios de traducción y sus aplicaciones.

Universidad de Salamanca. 16, 17 y 18 de noviembre de 2000.-

“The Preservation of Style in the Translation of Literary Texts”.

Congreso internacional

 Análisisdel discurso: lengua, cultura, valores.

Universidad de Navarra. Pamplona, 26, 27 y 28 November2002.-

“The Complexity of Translating Hemingway’s Simplicity: Chiastic Patterns in

The Sun Also Rises”. XIV Forum for Iberian Studies. “The Limits of Literary Translation”.

Faculty of Medievaland Modern Languages. Exeter College y The Taylor Institution. Universidad de Oxford. Oxford,24 y 25 de junio de 2010.

 

TEACHING EXPERIENCE

-Spanish Language Assistant

in Sir John Deane’s College (Northwich-Cheshire, England) 90/91.-

Instructor of English as a Foreign Language

to Secondary School Students for 10 years.

-Profesor Encargado Interino de Curso at Universidad de Navarra. Courses taught:-«Seminario de inglés» (British Culture taught in English). Licenciatura de FilologíaHispánica (99/00, 00/01, 01/02, 02/03).-

“Literatura inglesa I” (American literature taught in English). Licenciatura de FilologíaHispánica (00/01, 01/02).-

“Traducción I”

(Translation from English into Spanish taught in Spanish). Course forforeign students of the Instituto de Lengua y Cultura Españolas (02/03).-

Profesor at Escuela de Magisterio Fomento y del Centro Universitario Villanueva.

Coursestaught:

“Gramática inglesa: oración, texto, discurso” (08/09, 09/10, 10/11). Diplomatura deMagisterio de Lengua Extranjera.-Instructor of English as a Foreign Language to University Students (11/12, 12/13, 13/14,14/15, 15/16, 16/17).-

“Lengua extranjera Inglés”. 6 ECTS. Grado de Educación Primaria (12/13, 13/14, 14/15,15/16, 16/17).-

“Didáctica de la Lengua Extranjera Inglés”.

4 ECTS. Grado de Educación Primaria(12/13, 13/14, 14/15. 15/16, 16/17).

“Manifestaciones literarias e interculturalidad en lengua inglesa”. 5 ECTS. Máster en

Formación del Profesorado, Especialidad Lengua Inglesa (14/15, 16/17).-

“Tipología y variedad textual en lengua inglesa”. 5 ECTS. Máster en Formación del Profesorado, Especialidad Lengua Inglesa (16/17).

RANDOM POSTS

0 65
Primera estación Jesús es condenado a muerte Salir de casa de Caifás, arrastrado ante Pilato y...