Autores Entradas porEdición

Edición

102 Entradas 0 Comentarios

0 11

John Henry Newman

«Tus ojos verán al Rey en su hermosura: verán la tierra que está muy lejos». Isaías xxxiii.)

El Profeta nos dice que, bajo el pacto del Evangelio, los siervos de Dios tendrán el privilegio de ver esas vistas celestiales que solo estaban ocultas en la Ley. Antes de que Cristo viniera era el tiempo de las sombras; pero cuando vino, trajo verdad y gracia; y como Él, quien es la Verdad, ha venido a nosotros, a cambio Él requiere que seamos sinceros y sinceros en nuestros tratos con Él.

Ser sincero y sincero es realmente ver con nuestras mentes esas grandes maravillas que Él ha realizado para que podamos verlas. Cuando Dios abrió los ojos del asno en el que montaba Balaam, vio al Ángel y actuó al verlo. Cuando abrió los ojos del joven sirviente de Eliseo, también vio los carros y los caballos de fuego, y se consoló. Y de la misma manera, los cristianos están ahora bajo la protección de una Presencia Divina, y eso es más maravilloso que cualquier otro que haya sido reconocido en los viejos tiempos. {30} Dios se reveló visiblemente a Jacob, a Job, a Moisés, a Josué y a Isaías; a nosotros se nos revela no visiblemente, sino de manera más maravillosa y verdadera; no sin la cooperación de nuestra propia voluntad, sino con nuestra fe, y por esa misma razón más sinceramente; porque la fe es el medio especial de obtener bendiciones espirituales. Por lo tanto, San Pablo ora por los efesios «para que Cristo pueda morar en sus corazones por la fe» y para que «los ojos de su entendimiento puedan ser iluminados». Y San Juan declara que «el Hijo de Dios nos ha dado un entendimiento para que podamos conocer a Aquel que es verdadero: y estamos en Aquel que es verdadero, incluso en Su Hijo Jesucristo». [Efesios. iii) 17; yo. 18. 1 Juan v. 20.]

Ya no estamos en la región de las sombras: tenemos ante nosotros al verdadero Salvador, la verdadera recompensa y los verdaderos medios de renovación espiritual. Conocemos el verdadero estado del alma por naturaleza y por gracia, el mal del pecado, las consecuencias del pecado, la forma de agradar a Dios y los motivos para actuar. Dios se nos ha revelado claramente; Él «ha destruido la cara de la cubierta que cubre a todas las personas y el velo que se extiende sobre todas las naciones». «La oscuridad ha pasado y la Luz Verdadera ahora brilla». [Es un. xxv. 7. 1 Juan ii. 8.] Y por lo tanto, digo, Él nos llama a su vez a «caminar en la luz como Él está en la luz». Los fariseos podrían tener esta excusa en su hipocresía, que la verdad no les había sido revelada; Ni siquiera tenemos este pobre motivo de falta de sinceridad. No tenemos la oportunidad de confundir una cosa con otra: la promesa se nos hace expresamente de que «nuestros maestros ya no serán llevados a una esquina, sino que nuestros ojos verán a nuestros maestros»; que «los ojos de los que ven no se oscurecerán»; que todo se llamará por su nombre correcto; que «la persona vil ya no se llamará liberal, ni se dirá que el churl es generoso»; [Es un. xxx 20; xxxii. 3, 5.] en una palabra, como dice el texto, que «nuestros ojos verán al rey en su hermosura; contemplaremos la tierra que está muy lejos». Nuestras profesiones, nuestros credos, nuestras oraciones, nuestros tratos, nuestra conversación, nuestros argumentos, nuestra enseñanza deben ser sinceros o, para usar una palabra expresiva, deben ser reales. Lo que San Pablo dice de sí mismo y de sus compañeros de trabajo, que eran verdaderos porque Cristo es verdadero, se aplica a todos los cristianos: «Nuestro regocijo es este, el testimonio de nuestra conciencia, que en simplicidad y sinceridad piadosa, no con sabiduría carnal, pero por la gracia de Dios, hemos tenido nuestra conversación en el mundo, y más abundantemente para usted, … Las cosas que propongo, propongo según la carne, que conmigo debería haber sí y no, pero como Dios es verdad, nuestra palabra hacia ti no era sí y no. Para el Hijo de Dios, Jesucristo, … no era sí y no, sino en Él sí. Para todas las promesas de Dios en él son sí, y en él amén, para la gloria de Dios por nosotros «. [2 Cor. yo. 12-20.]

Y sin embargo, apenas es necesario decirlo, nada es tan raro como la honestidad y la solidez mental; tanto, que una persona que es realmente honesta, ya es perfecta. La falta de sinceridad fue un mal que surgió dentro de la Iglesia desde el principio; Ananías y Simón no se oponían abiertamente a los Apóstoles, sino falsos hermanos. Y, al prever lo que iba a ser, nuestro Salvador es notable {32} en Su ministerio por nada más que la seriedad de los disuasivos que dirigió a los que acudieron a Él, contra tomar la religión a la ligera, o hacer promesas que eran Es probable que se rompa.

Así Él, «la Verdadera Luz, que ilumina a todo hombre que viene al mundo», «el Amén, el Testigo fiel y verdadero, el Principio de la creación de Dios» [Juan i. 9. Rev. iii. 14.] le dijo al joven Gobernante, quien lo llamó a la ligera «Buen Maestro», «¿Por qué me llamas bueno?» como le ordenó sopesar sus palabras; y luego abruptamente le dijo: «Una cosa te falta». Cuando cierto hombre profesó que lo seguiría a donde quiera que fuera, no le respondió, sino que dijo: «Los zorros tienen agujeros, y las aves del cielo tienen nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar a sus hijos». cabeza.» Cuando San Pedro dijo con todo su corazón en nombre de sí mismo y de sus hermanos: «¿A quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna». Él respondió directamente: «¿No te he elegido a ti doce, y uno de ustedes es ¿un diablo?» como si dijera: «Responde por ti mismo». Cuando los dos apóstoles profesaron su deseo de echar suertes con él, les preguntó si podían «beber de su copa y ser bautizados con su bautismo». Y cuando «hubo grandes multitudes con él», se volvió y dijo que, a menos que un hombre odiara las relaciones, los amigos y el yo, no podía ser su discípulo. Y luego procedió a advertir a todos los hombres que «contaran el costo» antes de que lo siguieran. Tal es la severidad misericordiosa con la que nos repele que nos puede ganar más verdaderamente. Y lo que piensa de aquellos que, después de venir a Él, recaen en una profesión {33} hueca e hipócrita, aprendemos de su lenguaje hacia los laodicenos: «Conozco tus obras, que no eres frío ni caliente: yo quisiera hacía frío o calor. Entonces, como eres tibio, y no frío ni caliente, te echaré de mi boca «. [Marque x. 17-21. Mate. viii. 20. Juan vi. 68-70. Mate. xx. 22. Lucas xiv. 25-28. Rev. iii. 15, 16.]

Tenemos un ejemplo sorprendente de la misma conducta de ese antiguo santo que prefiguraba a nuestro Señor en nombre y cargo, Joshua, el capitán del pueblo elegido al entrar en Canaán. Cuando finalmente tomaron posesión de la tierra que Moisés y sus padres habían visto «muy lejos», le dijeron: «Dios no permita que abandonemos al Señor y sirvamos a otros dioses. Nosotros … serviremos a los Señor, porque Él es nuestro Dios «. Él respondió: «No podéis servir al Señor; porque es un Dios santo; es un Dios celoso; no perdonará sus transgresiones ni sus pecados». [Josh. xxiv. 16-19.] No como si les impidiera obedecer, sino para moverlos a ser prudentes en la profesión. ¡Cómo nos recuerda su respuesta las palabras aún más horribles de San Pablo, sobre la imposibilidad de renovación después de caer por completo!

Y lo que se dice de la profesión del discipulado se aplica indudablemente en su grado a toda profesión. Hacer profesiones es jugar con herramientas afiladas, a menos que prestemos atención a lo que estamos diciendo. Las palabras tienen un significado, tanto si queremos decir ese significado como si no; y nos son imputados en su significado real, cuando nuestro no significado es culpa nuestra. El que toma el Nombre de Dios en vano, no se considera inocente porque no quiere decir nada con él, no puede enmarcar un lenguaje por sí mismo; y aquellos que hacen profesiones, de cualquier tipo, son escuchados en el sentido de esas profesiones, y no son excusados ​​porque ellos mismos no les dan sentido. «Por tus palabras serás justificado, y por tus palabras serás condenado». [Mate. xii. 37.]

Ahora, esta consideración necesita ser presionada especialmente sobre los cristianos en este día; para esto es especialmente un día de profesiones. Responderás con mis propias palabras, que todas las edades han sido de profesión. Así lo han sido, de una forma u otra, pero este día en su propio sentido especial, porque este es especialmente un día de profesión individual. Este es un día en el que hay (correcta o incorrectamente) mucho juicio privado, tanta separación y diferencia, tanta predicación y enseñanza, tanta autoría, que involucra la profesión individual, la responsabilidad y la recompensa, de manera peculiarmente propia. Entonces no estará fuera de lugar si, en relación con el texto, consideramos algunas de las muchas formas en que las personas, ya sea en esta época o en otra, hacen profesiones irreales, o ven no ven, y oyen no oyen, y hablar sin dominar o tratar de dominar sus palabras. Intentaré hacer esto con cierta extensión, y en cuestiones de detalle, que no son menos importantes porque son minuciosos.

Por supuesto, es muy común en todos los asuntos, no solo en religión, hablar de manera irreal; a saber, cuando hablamos de un tema con el que nuestras mentes no están familiarizadas. Si tuviera que escuchar a una persona que no sabía nada sobre asuntos militares, dar instrucciones sobre cómo deben comportarse los soldados en el {35} servicio, o cómo se organizarán debidamente su comida y alojamiento, o su marcha, estará seguro de que sus errores serían tales como para excitar el ridículo y el desprecio de los hombres experimentados en la guerra. Si un extranjero viniera a una de nuestras ciudades, y sin dudarlo ofrezca planes para el suministro de nuestros mercados, o la administración de nuestra policía, es tan seguro que se expondrá, que el intento mismo alegaría una gran necesidad de buen sentido y modestia. Deberíamos sentir que no nos entendió, y que cuando hablaba de nosotros, estaría usando palabras sin significado. Si un hombre miope intentara decidir cuestiones de proporción y color, o un hombre sin oído para juzgar las composiciones musicales, deberíamos sentir que habló sobre y desde principios generales, por fantasía, o por deducción y argumento, no de una aprensión real de los asuntos que discutió. Sus comentarios serían teóricos e irreales.

Esta forma insustancial de hablar se instancia en el caso de personas que caen en una nueva compañía entre caras extrañas y en medio de nuevos acontecimientos. A veces forman juicios amables de hombres y cosas, a veces al revés, pero sean cuales sean sus juicios, son para aquellos que conocen a los hombres y las cosas extrañamente irreales y distorsionadas. Sienten reverencia donde no deberían; disciernen desaires donde no se pretendía ninguno; descubren significado en eventos que no tienen ninguno; les gustan los motivos; malinterpretan la manera; confunden el carácter; y forman generalizaciones y combinaciones que existen solo en sus propias mentes. {36}

Una vez más, las personas que no han atendido el tema de la moral, la política, los asuntos eclesiásticos o la teología, no conocen el valor relativo de las preguntas con las que se encuentran en estos departamentos de conocimiento. No entienden la diferencia entre un punto y otro. El uno y el otro son lo mismo para ellos. Los miran mientras los bebés miran los objetos que se encuentran con sus ojos, de una manera vaga y poco apremiante, como si no supieran si una cosa está a cien millas de distancia o cerca, ya sea grande o pequeña, dura o blanda. No tienen medios para juzgar, no hay un estándar para medir, y emiten un juicio al azar, diciendo sí o no en preguntas muy profundas, de acuerdo con su imaginación en este momento, o cuando surja algún argumento inteligente o engañoso. a través de ellos. En consecuencia, son inconsistentes; diga una cosa un día, otra al día siguiente, y si deben actuar, actúen en la oscuridad; o si pueden ayudar a actuar, no actúes; o si actúan libremente, actúan por alguna otra razón no declarada. Todo esto es para ser irreal.

Nuevamente, no puede haber un espécimen de irrealidad más apropiado que la forma en que los juicios se forman comúnmente sobre cuestiones importantes por parte de la masa de la comunidad. Continuamente se dan opiniones en el mundo sobre asuntos sobre los cuales aquellos que los ofrecen están tan poco calificados para juzgar como los ciegos sobre los colores, y eso porque nunca han ejercido sus mentes sobre los puntos en cuestión. Este es un día en el que todos los hombres están obligados a tener una opinión sobre todas las preguntas, políticas, sociales y religiosas, porque de alguna manera influyen en la decisión; sin embargo, la multitud {37} está en su mayor parte absolutamente sin capacidad de tomar parte en ella. Al decir esto, estoy lejos de querer decir que esto debe ser así: estoy lejos de negar que exista algo como el sentido común, o (lo que es mejor) el sentido religioso, que verá su camino a través de asuntos muy complejos. , o que esto se ejerce a veces en la comunidad en general sobre ciertas grandes preguntas; pero al mismo tiempo, este sentido práctico está muy lejos de existir en lo que respecta a la gran cantidad de preguntas que hoy en día se presentan ante el público, que (como bien saben todas las personas que intentan obtener la influencia de las personas de su lado) las opiniones deben adquirirse al interesar sus prejuicios o temores a su favor; no presentando una pregunta en su sustancia real y verdadera, sino coloreándola hábilmente, o seleccionando algún punto particular que pueda ser exagerado y disfrazado, y convertirse en el medio de trabajar en los sentimientos populares. Y así, el gobierno y el arte del gobierno se vuelven, tanto como la religión popular, huecos y poco sólidos.

Y, por lo tanto, es que la voz popular es tan cambiante. Un hombre o medida es el ídolo de la gente hoy, otro mañana. Nunca han ido más allá de aceptar sombras para las cosas.

Lo que se instancia en la masa se instancia también de varias maneras en individuos y en puntos de detalle. Por ejemplo, algunos hombres están decididos a ser oradores elocuentes. Usan grandes palabras e imitan las oraciones de otros; y creen que aquellos a quienes imitan tienen tan poco significado como ellos mismos, o tal vez se las arreglen para pensar que ellos mismos tienen un significado adecuado para sus palabras.

Otro tipo de irrealidad, o profesión voluntaria de lo que está por encima de nosotros, se presenta en la conducta de aquellos que repentinamente llegan al poder o al lugar. Afectan de una manera tal como creen que requiere la oficina, pero que está más allá de ellos y, por lo tanto, impropia. Desean actuar con dignidad y dejan de ser ellos mismos.

Y así, de nuevo, para tomar un caso diferente, muchos hombres, cuando se acercan a personas angustiadas y desean mostrar simpatía, a menudo se conmueven de una manera muy irreal. No estoy del todo culpando de esto; porque es muy difícil saber qué hacer, cuando, por un lado, no podemos darnos cuenta del dolor, pero queremos ser amables con quienes lo sienten. Parece necesario un tono de pena, pero (si es así) no puede ser genuino en nuestras circunstancias. Sin embargo, incluso aquí seguramente hay un camino verdadero, si pudiéramos encontrarlo, mediante el cual se puedan evitar las pretensiones, y sin embargo se demuestre respeto y consideración.

Y de la misma manera en lo que respecta a las emociones religiosas. Las personas son conscientes de la mera fuerza de las doctrinas en las que consiste el Evangelio, que deben ser afectadas de manera diversa, y también profunda e intensamente, como consecuencia de ellas. Las doctrinas del pecado original y actual, de la Divinidad y Expiación de Cristo, y del Santo Bautismo, son tan vastas que nadie puede realizarlas sin sentimientos muy complicados y profundos. La razón natural le dice a un hombre esto, y que, si él cree simple y genuinamente las doctrinas, debe tener estos sentimientos; y él profesa creer absolutamente las doctrinas, y por lo tanto profesa los sentimientos correspondientes. Pero, en verdad, tal vez él realmente no les crea absolutamente, porque tal creencia absoluta es el trabajo de mucho tiempo, y por lo tanto su profesión de sentir sobrepasa la existencia interna real del sentimiento, o se vuelve irreal. Nunca perdamos de vista dos verdades: que debemos tener nuestros corazones penetrados con el amor de Cristo y llenos de renuncia a nosotros mismos; pero que, si no lo son, profesar que lo son no los hace así.

Nuevamente, para tomar una instancia más grave de la misma falta, algunas personas oran, no como pecadores que se dirigen a su Dios, no como el Publicano que se golpea en el pecho y dice: «Dios, sé propicio a mí, pecador», sino en tal como conciben convertirse en circunstancias de culpa, de tal manera que se vuelven tan estrechas. Son conscientes de sí mismos y reflexionan sobre lo que tratan, y en lugar de acercarse realmente (por así decirlo) al propiciatorio, están llenos del pensamiento de que Dios es grande, y que el hombre es su criatura, Dios en las alturas y el hombre. en la tierra, y que están comprometidos en un servicio alto y solemne, y que deben elevarse a su carácter sublime y trascendental.

Otra forma aún más común de la misma falla, pero sin ningún pretexto o esfuerzo definitivo, es el modo en que la gente habla de la brevedad y la vanidad de la vida, la certeza de la muerte y las alegrías del cielo. Tienen lugares comunes en sus bocas, que presentan en ocasiones para el bien de los demás, o para consolarlos, o como una señal apropiada y que se convierte en una señal de atención hacia ellos. Por lo tanto, hablan a los clérigos de una manera profesa y seria, haciendo comentarios verdaderos y sólidos, {40} y en sí mismos profundos, pero sin sentido en sus bocas; o dan consejos a niños o jóvenes; o tal vez de mal humor o enfermedad se les hace hablar en una tensión religiosa como si fuera espontáneo. O cuando caen en pecado, hablan de que el hombre es frágil, del engaño del corazón humano, de la misericordia de Dios, etc.: todas estas grandes palabras, cielo, infierno, juicio, misericordia, arrepentimiento, obras, el mundo es decir, el mundo por venir, siendo poco más que «sonidos sin vida, ya sea de pipa o arpa», en sus bocas y oídos, como la «canción muy encantadora de alguien que tiene una voz agradable y puede tocar bien en un instrumento , «- como las propiedades de la conversación, o las cortesías de la buena crianza.

Estoy hablando de la conducta del mundo en general, llamada cristiana; pero lo que se ha dicho se aplica, y necesariamente, al caso de varios hombres bien dispuestos o incluso religiosos. Quiero decir, que antes de que los hombres conozcan las realidades de la vida humana, no es maravilloso que su visión de la religión sea irreal. Los jóvenes que nunca han conocido la tristeza o la ansiedad, o los sacrificios que implica la conciencia, desean comúnmente esa profundidad y seriedad de carácter, que solo la pena y la ansiedad y el sacrificio personal pueden ofrecer. No noto esto como una falla, sino como un hecho simple, que a menudo se puede ver, y que es bueno tener en cuenta. Este es el uso legítimo de este mundo, para hacernos buscar otro. Hace su parte cuando nos repele, nos repugna y nos lleva a otra parte. Su experiencia da experiencia de lo que es su antídoto, en el caso de las mentes religiosas; y nos volvemos reales en nuestra visión de lo que es espiritual por el contacto de las cosas temporales y terrenales. Y mucho más los hombres son irreales cuando tienen algún motivo secreto que los impulsa a una forma diferente de la religión, y cuando sus profesiones, por lo tanto, se ven obligadas a seguir un curso antinatural para preservar su motivo secreto. Cuando a los hombres no les gustan las conclusiones a las que conducen sus principios, o los preceptos que contiene la Escritura, no quieren que el ingenio reduzca su fuerza. Pueden enmarcar alguna teoría o disfrazarse de ciertas objeciones para defenderse; una teoría, es decir, u objeciones, que tal vez sea difícil de refutar, pero que cualquier mente bien ordenada, es decir, cualquier espectador común, percibe como antinatural e insincera.

Lo que se ha notado aquí de los individuos, ocurre incluso en el caso de Iglesias enteras, en momentos en que el amor se ha enfriado y la fe ha fallado. Todo el sistema de la Iglesia, su disciplina y ritual, son en su origen el fruto espontáneo y exuberante del verdadero principio de la religión espiritual en los corazones de sus miembros. La Iglesia invisible se ha convertido en la Iglesia visible, y sus ritos y formas externas son alimentados y animados por el poder viviente que habita en ella. Por lo tanto, cada parte es real, hasta el más mínimo detalle. Pero cuando las seducciones del mundo y la lujuria de la carne han devorado esta vida interior divina, ¿qué es la Iglesia exterior sino una cavidad y una burla, como los sepulcros blancos de los que habla nuestro Señor, un memorial de lo que fue y es? ¿no? y aunque confiamos en que la Iglesia no esté completamente abandonada por el Espíritu de verdad, al menos según la providencia ordinaria de Dios, no podemos decir eso en proporción a medida que se acerca a este estado de muerte, la gracia de su ¿Las ordenanzas, aunque no se pierden, al menos fluyen, pero una corriente escasa o incierta?

Y, por último, si esta irrealidad puede invadir la Iglesia misma, que es en esencia una institución práctica, mucho más se encuentra en las filosofías y la literatura de los hombres. La literatura es casi en su esencia irreal; porque es la exhibición de pensamiento separado de la práctica. Se supone que su hogar es la tranquilidad y la jubilación; y cuando hace más que hablar o escribir, se le acusa de transgredir sus límites. De hecho, esto constituye lo que se considera su verdadera dignidad y honor, a saber. su abstracción de los asuntos reales de la vida; su seguridad de las corrientes y vicisitudes del mundo; es decir sin hacer. Se considera que un hombre de literatura preserva su dignidad al no hacer nada; y cuando pasa a la acción, se cree que pierde su posición, como si estuviera degradando su vocación por entusiasmo y convirtiéndose en político o partidista. Por lo tanto, los simples hombres literarios pueden decir cosas fuertes contra las opiniones de su época, ya sean religiosas o políticas, sin ofender; porque nadie piensa que quieren decir nada con ellos. No se espera que avancen para actuar sobre ellos, y las simples palabras no lastiman a nadie.

Tales son algunos de los especímenes más comunes o más extendidos de profesión sin acción, o de hablar sin realmente ver y sentir. Al darme cuenta de que, {43} se debe observar, no quiero decir que dicha profesión, como se ha descrito, siempre sea culpable y errónea; de hecho, he implicado lo contrario en todas partes. A menudo es una desgracia. Realmente lleva mucho tiempo sentir y comprender las cosas como son; aprendemos a hacerlo solo gradualmente. La profesión más allá de nuestros sentimientos es solo un defecto cuando podríamos ayudarla; cuando hablamos cuando no necesitamos hablar o no sentimos cuando podríamos haberlo sentido. Corazones duros e insensibles, habladores listos e irreflexivos, estos son aquellos cuya irrealidad, como lo he denominado, es un pecado; Es el pecado de cada uno de nosotros, en proporción a que nuestros corazones están fríos o nuestras lenguas son excesivas.

Pero el mero hecho de que digamos más de lo que sentimos no es necesariamente pecaminoso. San Pedro no alcanzó el significado completo de su confesión, «Tú eres el Cristo», pero fue declarado bendecido. St. James y St. John dijeron: «Somos capaces», sin aprensión clara, pero sin ofender. Siempre prometemos cosas más grandes de lo que dominamos, y esperamos que Dios nos permita realizarlas. Nuestra promesa implica una oración por luz y fuerza. Y así, de nuevo, todos decimos el Credo, pero ¿quién lo comprende completamente? Todo lo que podemos esperar es, que estamos en el camino de entenderlo; que en parte lo entendemos; que deseamos, rezamos y nos esforzamos por entenderlo cada vez más. Nuestro Credo se convierte en una especie de oración. Las personas son culpablemente irreales en su forma de hablar, no cuando dicen más de lo que sienten, sino cuando dicen cosas diferentes de lo que sienten. Un avaro que alaba la limosna, o un cobarde que da reglas para el coraje, es {44} irreal; pero no es irreal que lo menos discuta sobre lo más grande, que los liberales descansen sobre la munificencia, o que los generosos elogien a los nobles, o que se nieguen a sí mismos a usar el lenguaje de los austeros, o que el confesor exhorte al martirio

Lo que he estado diciendo viene a esto: – sé sincero y hablarás de religión dónde, cuándo y cómo deberías; apunte a las cosas, y sus palabras serán correctas sin apuntar. Hay diez mil formas de ver este mundo, pero solo una forma correcta. El hombre de placer tiene su camino, el hombre de ganancia, y el hombre de intelecto. Pobres y ricos, gobernadores y gobernados, prósperos y descontentos, eruditos e ignorantes, cada uno tiene su propia forma de ver las cosas que le anteceden, y cada uno tiene un camino equivocado. Solo hay una forma correcta; Es la forma en que Dios mira el mundo. Apunta a mirarlo a la manera de Dios. Apunta a ver las cosas como Dios las ve. Apunta a formar juicios sobre personas, eventos, rangos, fortunas, cambios, objetos, como las formas de Dios. Apunta a mirar esta vida como Dios la mira. Apunta a mirar la vida por venir y el mundo invisible, como lo hace Dios. Apunta a «ver al Rey en su belleza». Todas las cosas que vemos no son más que sombras para nosotros y delirios, a menos que entremos en lo que realmente significan.

No es fácil aprender ese nuevo lenguaje que Cristo nos ha traído. Él ha interpretado todas las cosas para nosotros de una manera nueva; Nos ha traído una religión que arroja una nueva luz sobre todo lo que sucede. Intenta aprender este idioma. No lo obtenga de memoria ni {45} lo hable por supuesto. Intenta entender lo que dices. El tiempo es corto, la eternidad es larga; Dios es grande, el hombre es débil; se para entre el cielo y el infierno; Cristo es su salvador; Cristo ha sufrido por él. El Espíritu Santo lo santifica; el arrepentimiento lo purifica, la fe justifica, las obras salvan. Estas son verdades solemnes, que no necesitan ser dichas realmente, excepto en la forma de credo o de enseñanza; pero que debe ser guardado en el corazón. Que una cosa sea cierta, no es razón para decirlo, sino que debe hacerse; que se debe actuar sobre él; que debe hacerse nuestro propio interiormente.

Evitemos hablar, de cualquier tipo; ya sea hablar en vano, hablar en censura, o profesión ociosa, o descartar las doctrinas evangélicas, o la afectación de la filosofía, o la pretensión de elocuencia. Cuidemos de la frivolidad, el amor por la exhibición, el amor de ser hablado, el amor por la singularidad, el amor por parecer original. Apuntemos a significar lo que decimos y a decir lo que queremos decir; apuntemos a saber cuándo entendemos una verdad y cuándo no. Cuando no lo hagamos, tomemos en fe, y profesemos hacerlo. Recibamos la verdad en reverencia, y roguemos a Dios que nos dé buena voluntad, luz divina y fortaleza espiritual para que pueda dar fruto dentro de nosotros.

0 32

Autor: Delia María Sagastegui Urteaga

John Henry Newman. Para creer hoy, hay que querer es una tesis doctoral en Teología Fundamental que ha tratado de acercarse a la genialidad de la visión antropológica holística de Newman. Partiendo del núcleo de la interioridad humana, esta visión llega al compromiso activo con la realidad. Constatando una clara analogía entre el gusto, el raciocinio, la habilidad, la inventiva para el buen juicio en la conducta práctica, jamás disocia Newman mente y espíritu. Pero reconoce el fuerte e imponente atractivo sensorial que mueve todo el aparato emocional y alcanza directamente la totalidad del ser. Este trabajo evidencia el meollo de la obra newmaniana: la antropología del hombre como ser creyente, cuya salvaguardia no es la razón, sino el estado correcto del corazón que la da a luz y la corrige del fanatismo, la credulidad y la intolerancia. Este gran maestro de la Iglesia y de la historia tiene aún mucho que decir en la actualidad. 

Delia María Sagastegui Urteaga es una cristiana que, preocupada por encontrar luz en el actual contexto secularizado, está comprometida, a nivel teológico y vital, en buscar claves que favorezcan el encuentro con Jesucristo. Ella ve en la visión holística de Newman un fuerte impulso para tal encuentro, un camino para entablar un diálogo entre la fe y las nuevas formas de vida y de pensamiento, y una importante arma para enfrentar posibles dogmatismos y sectarismos.

https://www.demdel-editions.com/culture-et-foi/262-87549-289-9782875492890.html

0 246

Hace dos meses, pudimos compartir con ustedes las alegres noticias sobre la canonización de Newman. Los preparativos para este hermoso día van bien. Puede encontrar mucho más al respecto, incluidos los eventos programados para ese día y alrededor de ese día, así como una multitud de blogs, películas, fotos, etc. interesantes en el sitio webwww.newmancanonisation.com. Esta herramienta útil es mantenida por los English Oratories, que son los principales organizadores de la canonización.

Queremos informarle que se llevará a cabo una Novena mundial de Newman del 4 al 12 de octubre de 2019. Los amigos de Newman están invitados a unirse en oración, agradeciendo a Dios por la vida del cardenal Newman y pidiéndole intercesión por el crecimiento y el fortalecimiento del Cuerpo místico de Cristo, la Iglesia a la que sirvió tan desinteresada y fervientemente como por sus intenciones personales. Le invitamos cordialmente a unirse a nosotros y a muchos amigos de Newman en todo el mundo para esta oración de nueve días. Se está preparando un texto para esta Novena y se encontrará en el sitio web mencionado anteriormente.

Fuente: Centro Internazionale degli Amici di Newman

III Coloquio Internacional John Henry Newman, sus fuentes y comentadores

Octubre 16 y 17 de 2019, Pamplona, España 

HOMENAJE

JOSÉ MORALES MARÍN

Introducción

En el marco del tercer Coloquio Internacional que el Círculo Newman organiza con el fin de dar a conocer la figura y el pensamiento de John Henry Newman, sus fuentes y comentadores, se presenta la ocasión de hacer un homenaje a uno de los scholars de Newman que desde la lengua castellana ha promovido por el mundo el afecto y la investigación sobre este autor inglés.

Newman es un personaje muy actual, tanto por sus inquietudes como por las respuestas a las que llegó ante la creciente pérdida de sentido de la verdad. Por ello sus aportaciones nos hablan hoy y sus palabras son guía segura en esta búsqueda de la verdad.

La oportunidad de que este tercer coloquio se lleve a cabo en la Universidad de Navarra, donde José Morales Marín es Profesor Emérito, es una gran ocasión para mostrar sus aportaciones académicas relacionadas con Newman.

Semblanza de José Morales Marín

José Morales Marín nació en Madrid el 4 de diciembre de 1934, por lo que cumplirá 85 años de edad próximamente. Realizó sus estudios de Enseñanza Media en el Colegio Calasancio de Madrid. Cursó los estudios de Derecho y en 1956 se tituló como Licenciado en Derecho por la Universidad de Madrid. Es Doctor en Derecho por la Universidad de Barcelona. Profesor Ayudante de Derecho Administrativo en la Facultad de Derecho de la Universidad de Barcelona, curso 1957-58.

Alumno del Colegio Romano de la Santa Cruz (Roma) en los cursos 1958-1961.

En 1960 defendió la tesis doc­toral: «Los sistemas de formación de los funcionarios públicos».

Fue ordenado sacerdote a los 27 años de edad, el 13 de agosto de 1961. Incardinado en la Prelatura de la Santa Cruz y Opus Dei.

Licenciado y Doctor en Sagrada Teología, por la Universidad Pontificia La­teranense, Roma (1962). Durante el último curso disfrutó una Beca de la Fundación Juan March.

Profesor de Cristología en el Instituto Teológico de la Universidad de Na­varra, curso 1967-68.

Profesor de Teología para Universitarios en la Facultad de Ciencias de la Información de la Universidad de Navarra, curso 1967-68.

Profesor Adjunto de Teología Fundamental en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra, cursos 1968-72.

Profesor de Teología Dogmática en la Facultad de Teología, cursos 1984-85.

Dictó un Curso de Doctorado sobre «Los fundamentos dogmáticos de la Teolo­gía Espiritual», 1984.

Ha dirigido un Seminario sobre «Dionisio Aeropagita y su influencia en el Tratado de Creaciónde Santo Tomás de Aquino», 1985.

Profesor Agregado de Teología Dogmática en 1986.

Subdirector del Departamento de Teología Fundamental y Dogmática de la Fa­cultad de Teología de la Universidad de Navarra en 1986.

Director de «Excerpta e dissertationibus in Sacra Theologia», en 1987.

Ha dirigido Seminario sobre «El concepto de Dios en la Teología y en el pensamiento modernos», 1987.

Profesor Ordinario de Teología Dogmática en 1990.

Se ha interesado por temas de Teología Dogmática, el tema de la vocación cristiana, el diálogo interreligioso. 

Ha dirigido 26 Tesis de Licenciatura y 16 tesis doctorales en la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra. Varias de ellas sobre el pensamiento teológico de Newman.

Publicaciones que han tenido como objeto la figura y pensamiento de John Henry Newman

José Morales en sus publicaciones sobre Newman parece tener como objetivo, por un lado, mostrar a través de escrotos biográficos la envergadura de esta gran figura tanto para la Inglaterra del siglo XIX, como para la Iglesia Católica de los siglos XX y XXI, como para el mundo actual. 

Por otro lado, ha tenido gran empeño en acercar los textos básicos de Newman al público de habla castellana. No sólo los ha traducido, sino que añade a cada uno de estos trabajos una introducción que ayuda a contextualizar la obra y una serie de notas que facilitan la comprensión del texto. Ha publicado los siguientes libros:

John Henry Newman: El camino hacia la fe católica, EUNSA, Pamplona 1978.

Traducción, introducción y notas de: J. H. NEWMAN, Discursos sobre la fe, Rialp, Madrid 1981.

Religión, hombre e historia. Estudios newmanianos, EUNSA, Pamplona 1989.

Newman (1801-1890), Rialp, Madrid 1990.

Introducción, notas y traducción de J. H. Newman, Discursos sobre el fin y la naturaleza de la educación universitaria, EUNSA, Pamplona 1996.

Introducción, notas y traducción de J. H. Newman, Apología Pro Vita Sua, Encuentro, Madrid 1997.

Teología,experiencia, educación. Estudios newmanianos, EUNSA,Pamplona 1999.

Introducción, notas y traducción de C. Dawson, El espíritu del Movimiento de Oxford, Rialp, Madrid 2000.

Las armas de los santos (traducción de siete textos homiléticos de J. H. Newman), Palabra, Madrid 2002.

John Henry Newman. Una semblanza. EUNSA, Pamplona 2011.

Diccionario de textos escogidos. John Henry Newman, Rialp, Madrid 2013.

Son aún más numerosos los artículos que José Morales Marín ha publicado por el mundo en revistas especializadas en los que aborda distintos temas sobre Newman.

“El concepto de Teología en John H. Newman”, en Scripta TheologicaI (1969) 315-375.

“John Henry Newman y el Movimiento de Oxford”, en Scripta TheologicaVIII (1976) 713-739.

“Veinte años decisivos en la vida de John H. Newman (1826-1845)”, en Scripta TheologicaX (1978) 123-221.

“El centenario de John H. Newman”, en Nuestro Tiempo, junio 1979, 99-106.

“J. H. Newman y el Movimiento de Oxford” (II), en Scripta TheologicaXI (1979) 1113 -1136.

“La mariología de John H. Newman”, en Scripta de MaríaIII (1980) 493-524.

“J. H. Newman y el Movimiento de Oxford” (III), en Scripta Theologica, XV (1983) 241-253.

“La prehistoria del Movimiento de Oxford”, en Theologica(Braga) XVII (1982) 1-39.

“Los pasos católicos iniciales de John Newman”, en Nuestro Tiempo, junio 1986, 108-120.

“Semblanza religiosa y significado teológico del Movimiento de Oxford”, en Scripta Theologica18 (1986) 456-518.

“Newman’s Ideal of Holiness in the World” (texto de su ponencia en el Interna­tional Newman Conference, Freiburg i. Br., septiembre 1987, publicado en julio de 1988 en el Newman-StudienXII, Nürenberg).

“La justificación en el pensamiento de John H. Newman”, en Revista Agustiniana31 (1990) 867-888.

“Las convicciones de J. H. Newman”, en Atlántida1 (1990) 55-61.

“Newman en sus biógrafos”, en Diálogo Ecuménico26 (1991) 19-27.

“Newman y los Padres de la Iglesia”, en Newmaniana13 (1994) 37-42.

“Newman y la Idea de una Universidad”, en Newmaniana13 (1994) 43-48.

“The Personality of John H. Newman as Seen through his Theology”, en Philippiniana Sacra30 (1995) 99-112.

“El laicado cristiano en Newman anglicano”, en Scripta Theologica29 (1997)

369-388.

“Newman y los laicos”, enXX Siglos2 (2000) 11-19.

“La recepción teológica inicial del «Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana», de John Henry Newman”, en Scripta Theologica32 (2000) 625-630.

“John H. Newman: La pasión de la fe por la razón”, en Revista Española de Teología61 (2001) 457-470.

“Newman’s «Idea of a University» Makes Sense Today”,  en Christian Higher

Education2 (2003) 197-211.

La presencia de don José Morales Marín en eventos académicos relacionados con Newman ha supuesto un gran enriquecimiento para sus participantes. 

Congreso Internacional newmaniano, Fribourg i. Br. Septiembre de 1987. Ponencia: «Newman’s Ideal of Holiness in the World».

A Conference on J.H. Newman. Columbia University. New York, octubre de 1988. Ponencia: «Newman and the Problem of Justification».

Participó como ponente en el Curso de verano organizado por la Universidad Complutense en El Escorial (Madrid). Agosto 1991, bajo el título «El cente­nario de Newman».

Por este gran trabajo y dedicación, queremos agradecer a José Morales Marín su gran contribución al conocimiento y difusión de la figura y pensamiento de John Henry Newman en el mundo de habla castellana.

Aunque hemos omitido los títulos de sus libros y artículos en los que no se menciona a Newman explícitamente, sabemos que muchos otros de sus escritos han sido inspirados en el enfoque y ánimo de Newman sobre temas puntuales de teología, como son el ecumenismo, su preocupación por el proceso de secularización, el papel de los laicos en el mundo, o el estilo de educación universitaria, por citar algunos.

Esperamos que este homenaje sirva para que los trabajos de don José Morales Marín tengan una mayor difusión entre las personas interesadas en la figura y pensamiento de Newman. En la medida de lo posible, en esta misma página daremos a conocer algunos de sus escritos.

Rosario Athié

Presidenta del Círculo John Henry Newman, sus fuentes y comentadores

Pamplona, octubre 2019

Homenaje a Don José Morales en el III Coloquio Internacional John Henry Newman, sus fuentes y comentadores


 HOTELES EN PAMPLONA

Puede consultar aquí la información acerca de los hoteles cercanos a la Universidad de

Navarra:

1. Hotels (these are either at walking distance from campus or in the center of town, which is walkable. You may also take a bus).

HOTEL BLANCA DE NAVARRA***

Avda. Pio XII, 43

31008 Pamplona

Tel: +34-948-171010

http://www.hotelblancadenavarra.com

Email: [email protected]
HOTEL ABBA REINO DE NAVARRA ****

C/ Acella, 1

31008 Pamplona

+34-948-177575

http://www.abbareinodenavarrahotel.com/

Email: [email protected]
HOTEL AC CIUDAD DE PAMPLONA****

C/ Iturrama, 21

31008 Pamplona

+34-948-266011

http://achotels.marriott.com/es/hotels/ac-hotel-ciudad-de-pamplona
HOTEL ALBRET****

C/ Ermitagaña, 3

+34- 948-172233

https://www.hotelalbret.com/
HOTEL MAISONNAVE***

C/Nueva, 20

31001 Pamplona

+34-948-222600

El Hotel
Email: [email protected]
HOTEL NH PAMPLONA IRUÑA PARK****

C/Arcadio Ma Larraona, 1

31008 Pamplona

+34-948197119

https://www.nh-hoteles.es/hotel/nh-pamplona-iruna-park




2. Economic hostels. The first five hostels are located near the Clínica Universidad de Navarra which is at a walking distance from the University of Navarra campus).
PENSIÓN PASADENA

Av. Pío XII Portal No 32, 3o Izquierda

31008 Pamplona

+34-948-177650

http://www.pensionpasadena.com/
PENSIÓN MARIASUN

Av. Pío XII 32, 6o Derecha

31008 Pamplona

+34-948-261466

http://www.pensionmariasun.es/tarifas-y-reservas/
ALOJAMIENTOS MAYTE

Av. Pío XII, 34 Escalera 2o-1o Izquierda

31008 Pamplona

+34-686-479966

http://pensionmayte.com/
ALBERGUE PAMPLONA

C/Acella, 2-bis (next to Clínica Universidad de Navarra)

31008 Pamplona

+34-948-256366

http://www.alberguepamplona.com/instalaciones-y-tarifas-albergue-pamplona/

Email: [email protected]
HOSTAL ACELLA**

Travesía Acella, 1, 2o D

31008 PAMPLONA

+34-948-261000

Cellphone: 619-786999

http://www.hostalacella.com/

Email: [email protected]
HOTEL AVENIDA
Av. de Zaragoza, 5

31003 Pamplona

+34-948-245454

https://www.avenidahotel.es/es/home.html
HOSTAL ARRIAZU

Calle de las Comedias, 14

31001 Pamplona

+34-948-210202

https://www.hostalarriazu.com/es/situacion.html




HOTEL ESLAVA**

Plaza Virgen de la O, 7

31001 Pamplona

+34-948-222270

http://www.hotel-eslava.com/

NOTE: in many cases, the hotel rates vary according to whether the day is a weekday or a weekend.

Please ask for the rates.
3. Aparthotels. These types of hotels offer 1-2 bedroom apartments with kitchen and living room. Reasonable prices for groups or for a family.
APARTAHOTELS MENDEBALDEA***

C/ Irunlarrea, 6

31008 Pamplona

+34-948-179300

http://en.mendebaldea.com/

Email: [email protected]
APARTAHOTELS MIRASIERRA***

C/ Avda. Pamplona, 19

31008 Pamplona

+34-948-288800

http://en.atmirasierra.com/

Email: [email protected]
APARTAMENTOS SCALA***

Paseo Premín de Iruña, 5 - bajo.

31008 PAMPLONA

+34-948-173300

Cellphone: 610-980893

http://www.apartamentos-scala.com/

E-mail:[email protected]

¿Cómo llegar a Pamplona?

En avión

El aeropuerto de Pamplona se encuentra a 6 km de la ciudad, en Noáin, y tiene vuelos

diarios directos ida-vuelta a Madrid y vuelos semanales ida-vuelta Franckfurt.

El aeropuerto de Bilbao se encuentra a 155 km de Pamplona, y tiene diariamente

numerosos vuelos internacionales. En el mismo aeropuerto hay un autobús (el

Bizkaibús), cada 15 minutos, que va a la estación de autobuses de Bilbao (Termibús).

Desde esta estación hay autobuses a Pamplona cada 1 o 2 horas.

El aeropuerto de Zaragoza se sitúa a 181 km de Pamplona y tiene numerosos vuelos,

entre ellos con la aerolínea Ryanair. Desde Zaragoza hay conexiones con Pamplona en

autobús o en tren.

En tren

La estación de trenes de Pamplona tiene conexiones con Alicante, Madrid, Barcelona,

Burgos, La Coruña, Irún, etc. Consulte la web de RENFE.

En autobús

La estación de autobuses está bien situada en el centro de la ciudad. Tiene conexiones

diarias con Alicante, Madrid, Zaragoza, Barcelona, Bilbao, etc.

En coche

La ciudad de Pamplona está muy bien comunicada por carretera, por lo que el principal medio de transporte es el coche. Se encuentra a 407 km de Madrid, 480 de Barcelona y 155 de Bilbao.

 Cómo moverse dentro de la ciudad

Autobús urbano

Los autobuses de Pamplona se llaman “Villavesas”. Hay diferentes líneas que conectan

con la mayoría de las calles de la ciudad.

Taxi

Para tomar un taxi puede encargarlo por teléfono (948 23 23 00) o ir a una de las

paradas de taxis que se encuentran a lo largo de la ciudad. En las estaciones de bus y de tren hay paradas de taxis.

La inscripción al III Coloquio Newman incluye el material del congreso, dos cafés y un lunch.

La inscripción doble (III coloquio Newman y III European Liberal Arts and Core Texts

education Conference) incluye el material de los dos congresos, cuatro cafés, y tres

lunches.

La visita guiada al Museo de la Universidad y la cena de gala de la III European Liberal

Arts and Core Texts Education Conference (opcional, viernes 18 octubre 2019), se

pagan aparte.

Hasta el 31 de mayo de 2019 (incluido):

Cuota inscripción III Coloquio Newman: 25 €

Cuota inscripción doble: III Coloquio Newman y III European Liberal Arts and Core

Texts Education Conference: 135 €

Cuota inscripción profesores Universidad de Navarra (para los dos congresos): 0 €

A partir del 1 de junio de 2019 (incluido)

Cuota inscripción III Coloquio Newman: 40 €

Cuota inscripción doble: III Coloquio Newman y III European Liberal Arts and Core

Texts Education Conference: 200 €

Inscripción estudiantes de grado y doctorandos

Cuota inscripción III Coloquio Newman: 10 €

Cuota inscripción doble: III Coloquio Newman y III European Liberal Arts and Core

Texts Education Conference: 25 €

Cena de gala y visita al Museo (opcional)

Visita guiada museo de la Universidad y Cena de gala (viernes 18 de octubre): 40 €

INSCRIPCIÓN Y PAGO MEDIANTE TARJETA DE CRÉDITO/ TRANSFERENCIA BANCARIA

Formulario de inscripción y pago:

Guarde el justificante del pago. Si tiene cualquier problema con el formulario o pago,

por favor póngase en contacto con Maialen Sesma en el correo:

[email protected]

[ps2id id=’Info’ target=»/]

Los días 17, 18 y 19 de octubre de 2019 tendrá lugar en la Universidad de Navarra la III

European Liberal Arts and Core Texts Education Conference, con el siguiente

título: Caring for souls: Can core texts educate character?

La III European Liberal Arts and Core Texts Education se celebra cada dos años y reúne

a académicos de universidades europeas interesadas en la tradición y la práctica de la

educación liberal. Estas universidades utilizan la metodología de los Grandes Libros

como parte de su propuesta educativa. Forman parte de la ACTC, asociación de

universidades a nivel mundial que promueven la educación liberal.

John Henry Newman fue un gran defensor de la educación liberal y como parte de la

misma, de la educación a través de la lectura de los Clásicos. Nos parece que este

congreso es complementario a nuestro Coloquio Internacional Newman, y ofrecemos la oportunidad a aquellos que lo deseen, de inscribirse en los dos.

Las fechas y horas son consecutivas.

Más información.

[ps2id id=’Inscripcion’ target=»/]

RANDOM POSTS

0 11
John Henry Newman "Tus ojos verán al Rey en su hermosura: verán la tierra que está muy lejos"....