Palabras de Fr. John Ford, Guadalajara, México el 9 de octubre 2015

Teología

Como clérigo anglicano, Newman buscó no solo la revitalización espiritual de aquellos a quienes predicaba, sino también la renovación doctrinal de la Iglesia de Inglaterra a través de un retorno a las enseñanzas y prácticas de la Iglesia Apostólica. Este llamado a una “nueva reforma”, que se convirtió en un principio impulsor del Movimiento de Oxford, planteó implícitamente la cuestión de la relación entre la Iglesia Apostólica y la Iglesia Anglicana en el siglo XIX. Como hipótesis eclesiológica de trabajo, Newman consideraba que la Iglesia de Inglaterra ocupaba el término medio (a través de los medios) entre las disminuciones doctrinales del protestantismo y las distorsiones devocionales del catolicismo romano.

Una vez que Newman hubo demostrado satisfactoriamente, al menos para sí mismo en el Tratado 85, que el protestantismo había diluido la doctrina cristiana a través del principio de Sola Scriptura, dirigió su atención a los presuntos engrandecimientos del catolicismo romano. Inevitablemente, se encontró con un problema: si iba a rechazar los desarrollos doctrinales evidentes en el catolicismo romano, por la misma razón, tendría que repudiar los desarrollos paralelos dentro de la Iglesia de Inglaterra. Por tanto, el problema no era simplemente el hecho del desarrollo —el hecho de que la doctrina se hubiera desarrollado a lo largo de los siglos parecía innegable— sino los criterios para el desarrollo. ¿Cómo se pueden distinguir los desarrollos que son auténticos de los que son falsos? En términos más explícitos, ¿cómo se puede distinguir la doctrina genuina de la herejía?

Newman intentó formular una explicación convincente en Un ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana, una explicación eclesiológica lo suficientemente convincente para él, que decidió ingresar a la Iglesia Católica Romana. En la primera edición de 1845, consideró una “hipótesis para explicar una dificultad”, una explicación del hecho de que las enseñanzas de la Iglesia Apostólica se han convertido a lo largo de los siglos en las doctrinas enseñadas por la Iglesia Romana en la actualidad. Para fundamentar su hipótesis, propuso siete criterios o “pruebas” para demostrar que la Iglesia, como organismo vivo, debe desarrollarse o morir. Como resumió memorablemente su discusión sobre la forma en que “una gran idea debe ser debidamente entendida”:

[Una gran idea] cambia con ellos [eventos históricos] para permanecer igual. En un mundo superior es otra cosa, pero aquí abajo vivir es cambiar, y ser perfecto es haber cambiado muchas veces.

En el siglo XXI, las ideas de “cambio” y “desarrollo” son tan comunes que es difícil apreciar cuán innovadora fue la “hipótesis” teológica de Newman a mediados del siglo XIX. A modo de comparación, se podría señalar el asombro suscitado y la controversia creada por la publicación de El origen de las especies de Charles Darwin (1809-1882) casi una década y media (1859) después del trabajo de Newman sobre el desarrollo de la doctrina. En cualquier caso, cuando Newman publicó la tercera edición de su Ensayo sobre el desarrollo en 1878, ya no hablaba de “probar” una “hipótesis” utilizando siete criterios, sino de presentar siete “notas” como características de un proceso orgánico de desarrollo.

Al igual que su Apología, el Ensayo sobre el desarrollo de Newman se puede leer desde varias perspectivas. El primero es biográfico: la redacción de este Ensayo le permitió responder a su personal pregunta eclesiológica: ¿dónde está hoy la Iglesia de los Apóstoles y de los Padres? Una vez que se dio cuenta de que la Iglesia Católica Romana era su respuesta, por así decirlo terminó el Ensayo y lo envió para su publicación, aunque reconoció que el trabajo estaba inconcluso. En segundo lugar, su Ensayo, como sugiere la palabra, fue un “intento” seminal de dar cuenta de los desarrollos en la enseñanza doctrinal de la Iglesia a lo largo de los siglos mediante un contrapeso creativo de continuidad y cambio. Desde Newman, el “desarrollo doctrinal” se ha convertido en un pilar del pensamiento teológico, considerado un hecho más que una hipótesis. En particular, las imágenes de una bellota que se convierte en roble o de un niño que madura como adulto se han convertido en formas pastorales útiles para explicar cómo se desarrolla la enseñanza de la Iglesia.

Lamentablemente, el cuidado teológico de Newman para equilibrar el cambio y la continuidad no siempre ha sido apreciado adecuadamente. Algunos han tendido a usar las notas de Newman de una manera bastante mecánica, como si el desarrollo doctrinal siempre debiera seguir una “secuencia lógica” demostrable. Otros han tratado de usar las notas de Newman en forma de pronóstico, como si pudieran legitimar propuestas teológicas actuales o incluso predecir tendencias futuras en la Iglesia. En el mundo de la ciencia, una hipótesis puede probarse con criterios erróneos; en la música, siempre es posible tocar las notas equivocadas. De manera similar, las «pruebas» y las «notas» de Newman se han aplicado o leído mal con demasiada frecuencia.

Palabras de Fr. John Ford, Guadalajara, México el 9 de octubre 2015

Autobiografía

“A fines de diciembre de 1863, Newman recibió una copia del número de enero de Macmillan’s Magazine, que contenía una reseña de dos volúmenes de la Historia de Inglaterra de James Anthony Froude. La reseña, firmada “C.K.”, incluía una calumnia gratuita que proporcionó a Newman una “llamada” para escribir:

La verdad, por sí misma, nunca ha sido una virtud entre el clero romano. El padre Newman nos informa que no es necesario y, en general, no debería serlo; esa astucia es el arma que el Cielo ha dado a los santos para resistir la fuerza bruta masculina del mundo malvado que se casa y se da en matrimonio. Ya sea que su noción sea doctrinalmente correcta o no, lo es al menos históricamente.

Después de un intercambio de correspondencia con el crítico que se negó a disculparse por su alegato, que resultó ser Charles Kingsley (1819-1875), clérigo anglicano y profesor de historia moderna en Cambridge (1860-1869), Newman decidió escribir una “defensa de su vida”.

La Apologia pro Vita Sua de Newman, que se publicó originalmente como una serie de folletos, presentaba una “historia” de sus “opiniones religiosas”. Los lectores victorianos quedaron fascinados con el relato de Newman sobre su fe y los desafíos que experimentó en su viaje teológico-espiritual de la religión bíblica a la postura evangélica y luego al anglicanismo de la Alta Iglesia (High Church) y finalmente al catolicismo romano. 

La descripción de Newman de su viaje personal de fe fue simultáneamente: 

1. un registro de las actividades y eventos de su vida anglicana (1801-1845);
2. un reconocimiento de su deuda teológica y espiritual con la Iglesia de Inglaterra en general y con sus amigos anglicanos en particular; 
3. una justificación de su decisión de convertirse en católico romano; 
4. y por último, pero no menos importante, una invitación implícita a sus lectores a seguirlo en la Iglesia Católica Romana. 

Aunque muchos de sus lectores anglicanos permanecieron en la Iglesia de Inglaterra, la Apología de Newman fue un hito en el cambio efectivo de las actitudes populares hacia los católicos romanos en general y en la restauración de la reputación de Newman en la Inglaterra de fines del siglo XIX en particular.

Aunque la Apología de Newman se ha considerado durante mucho tiempo un clásico de la autobiografía victoriana, es decididamente un desafío para los lectores estadounidenses contemporáneos. El primero es el idioma: el inglés británico del siglo XIX es considerablemente diferente del americano del siglo XXI. Como señaló George Bernard Shaw hace décadas: “Inglaterra y Estados Unidos son dos países divididos por un idioma común”. El segundo es la historia: muchos estadounidenses no solo no están familiarizados con la historia británica en general, sino que están aún menos familiarizados con Inglaterra y el anglicanismo en el siglo XIX. La tercera dificultad es la teología: comparativamente, pocos lectores de hoy están familiarizados con las controversias doctrinales, tanto patrísticas como reformadas, discutidas en la Apología de Newman como parte de la motivación multifacética que finalmente lo llevó al catolicismo romano. Sin un conocimiento de estas controversias, es difícil, si no imposible, entender las “opiniones religiosas” que marcaron el camino del viaje de fe de Newman.

Y si esta situación se presenta, por motivos de lenguaje y cultura entre Newman y la mentalidad actual de Estados Unidos, respecto a los mexicanos de hoy, la distancia es aún mucho mayor. Sin embargo, el interés por este autor y la admiración de su coherencia de vida puede acercarnos a su mente y corazón.

Antes de comprometerse a leer la Apología de Newman, los lectores pueden encontrar útil, incluso aconsejable, leer una biografía de Newman de una autor que haya sabido comprender a su autor y lo pueda explicar. Pero, dado que actualmente hay docenas en el mercado y muchas más en los estantes de las bibliotecas, ¿cuál debería leer? Una de las mejores biografías introductorias cortas que ilustra la vida de Newman con citas de sus obras es Beato John Henry Newman del canadiense Keith Beaumont, que fue escrito en la víspera de su beatificación. Otra breve biografía ilustrada, escrita desde una perspectiva británica, que se ha mantenido popular durante más de tres décadas es John Henry Newman: His Life and Work de Brian Martin. Y aquellos que aman leer por puro placer deben estar encantados con la biografía en dos volúmenes del prolífico autor británico Meriol Trevor (1919-2000): Newman: The Pillar of the Cloud (1962) yNewman: Light in Winter (1963) —o la versión abreviada: Newman’s Journey (1974).

Sin embargo, para aquellos que desean un conocimiento profundo de Newman, la biografía absolutamente esencial, que está magistralmente sintetizada a partir de los escritos de Newman, especialmente de su correspondencia, es John Henry Newman: A Biography de Ian Ker. En cuanto a la lectura de la Apología misma, hay muchas ediciones; particularmente útil es el editado por David J. DeLaura, quien no solo proporcionó un útil prólogo sino también un útil conjunto de notas que identifican a las personas y los eventos mencionados en el texto. Una atracción adicional en la edición de DeLaura son diez ensayos que destacan varias dimensiones de la vida y obra de Newman.

En español se pueden encontrar en la BAC, en Ediciones Encuentro, en la Editorial El Buey Mudo, en Ediciones Fax. Quizá sea especialmente interesante el Prólogo de J. Ratzinger que incluyó esta última versión. Existen opciones tanto impreso como el e-Book.

El libro consta de un Prefacio que Newman firmó el 2 de mayo de 1865 y cinco capítulos, que van narrando progresivamente su vida respecto a sus convicciones religiosas. El primero llega hasta 1833; el segundo abarca del 1833 a 1839; el tercero, de 1839 a 1841; el cuarto, de 1841 a 1845; para terminar con un capítulo que titula “Mi postura desde 1845”. Algunas ediciones incluyen también una serie de Notas sobre temas relacionados.

Se podría decir que en la primera parte, Newman narra su acercamiento a la Biblia y su gusto por la lectura de la Sagrada Escritura, que aprendió de memoria desde joven; narra su primera conversión en un marco evangélico y su desilusión por esta postura protestante. En el segundo capítulo nos encontramos con el alma del promotor del Movimiento de Oxford, que deseaba la revitalización de la Iglesia Anglicana. Este periodo fue de profundización en las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y narra su proceso de descubrimientos teológicos a la luz de estos primeros y más cercanos pensadores de la Iglesia. El tercer capítulo narra sus dudas sobre la Iglesia Anglicana. El cuarto, sus luchas interiores, su profundo estudio hasta comprender que sólo en la Iglesia católica se había conservado la fe íntegra de la Iglesia primitiva, hasta aclarar todas sus dudas para decidirse definitivamente a profesar en la Iglesia católica.

En sus Escritos autobiográficos, Newman comentó: “Ahora, desde el principio hasta el final, la educación en este amplio sentido de la palabra ha sido mi línea…”. Esta autoevaluación fue del todo cierta en sus años anglicanos, comenzando con sus estudios en la escuela primaria en Ealing (1808-1816), donde “ningún niño había recorrido la escuela, de abajo hacia arriba, tan rápido como John Newman”. Su éxito académico continuó como estudiante universitario en el Trinity College (1816-1820), donde su talento fue recompensado con una beca, aunque al final, esta etapa estudiantil se vio empañada por su deslucido desempeño en sus exámenes de licenciatura, que apenas logró aprobar. Ocurrió un giro providencial en su carrera cuando se convirtió en un candidato exitoso para una beca altamente competitiva en Oriel College, Oxford. En sus propias palabras, a partir de entonces su futuro parecía asegurado:

‘En cuanto al señor Newman, siempre sintió que este doce de abril de 1822 fue el punto de inflexión de su vida, y el más memorable de todos los días. Lo elevó de la oscuridad y la necesidad, a la competencia y la reputación. Nunca deseó nada mejor o más elevado que, en palabras del epitafio, «vivir y morir como un compañero de Oriel»’.

A los años inmediatamente posteriores a su elección como miembro de Oriel, vieron su ordenación, primero como diácono (1824) y luego como sacerdote (1825) de la Iglesia de Inglaterra. Posteriormente fue nombrado Tutor del Oriel College (1826). Aunque los tutores universitarios eran normalmente clérigos anglicanos, no se esperaba que supervisaran la formación religiosa de sus estudiantes. Newman pensó que él deberían hacerlo. Además, como una «escoba nueva», trató concienzudamente de barrer a los estudiantes de bajo rendimiento, mientras dedicaba especial atención a los más brillantes. Sus esfuerzos por promover los logros académicos y la integridad moral eventualmente derivaron en una disputa con el rector de Oriel, Edward Hawkins (1789-1882), quien se negó a asignarle a Newman más estudiantes para que en un par de años, cuando sus estudiantes se graduaran, no  tuviera estudiantes a quienes darles clases. Su despido, aunque vergonzoso, resultó ser una bendición disfrazada. Si Newman hubiera permanecido manos de obra de manera intensa en su labor tutorial, probablemente habría tenido poco tiempo para involucrarse en el Movimiento de Oxford.

Después de 1845, año el que Newman se convirtió en católico romano, se presentó una oportunidad inesperada para una nueva participación en la educación superior, cuando la jerarquía irlandesa lo invitó a ayudar en el establecimiento de una Universidad Católica en Dublín. Newman fue nombrado Rector de la nueva institución el 12 de noviembre de 1851 y dedicó un esfuerzo increíble durante los siguientes tres años a una variedad de tareas asociadas con el lanzamiento de la nueva institución académica que requerían mucho tiempo: diseñar el plan de estudios, reclutar profesores, recaudar fondos y lo más importante y sobre todo, tratando de convencer a obispos y laicos, padres y alumnos, del propósito y promesa de tal empresa. Después de tres años de intensos esfuerzos, la Universidad abrió sus puertas el 3 de noviembre de 1854. Sin embargo, si la planificación había sido difícil, la implementación fue frustrante: durante los dos años siguientes, Newman experimentó una secuencia aparentemente interminable de problemas y en marzo de 1857 informó a los obispos que había decidido próximamente entregar su renuncia como rector.

Aunque el servicio de Newman en la Universidad Católica de Irlanda duró relativamente poco, su influencia en la educación superior continúa hasta el presente, a través de su libro La idea de una universidad. Este volumen, que tiene una redacción bastante complicada, consta de dos partes: 

Parte 1: Enseñanza universitaria, que incluye nueve conferencias o discursos que se dictaron originalmente en 1852, luego se revisaron y se volvieron a publicar en 1873. 

Parte 2: Materias Universitarias, que contiene diez presentaciones o Lectures que fueron preparadas para diversas ocasiones para miembros de la Universidad Católica y publicadas en 1858 como Lecciones y Ensayos sobre Materias Universitarias.

La “idea” de Newman de una universidad ha provocado una discusión considerable, tanto a favor como en contra, desde que se propuso por primera vez. James Arthur y Guy Nicholls han escrito recientemente un tratamiento perspicaz de sus puntos de vista sobre la educación. Dos monografías más antiguas y más grandes también son útiles para la visión de la educación de Newman: Newman’s University: Idea and Reality de Fergal McGrath y The Imperial Intellect de A. Dwight Culler.

Hemos iniciado el curso repasado cronológicamente, por un lado la vida y por otro las obras de John Henry Newman. Hemos analizado sus dos poemas más conocidos que, además, han sido musicalizados. Abordamos el estudio de la primera obra de investigación histórico-teológica de envergadura: Los arrianos del siglo IV, que fue el inicio de una investigación magna sobre los concilios en la Iglesia que dio por resultado su importante estudio sobre El desarrollo del dogma (1845) y que le valió el que recibiera el título de Doctor en Sagrada Teología otorgado por el Papa Pio IX (1850).

En esta quinta sesión, nos referiremos a sus dos novelas. John Ford, en la introducción al primer “Coloquio Internacional John Henry Newman, sus fuentes y comentadores”, que es llevó a cabo en la ciudad de Guadalajara, México el 9 de octubre de 2015, comentando la prolífica obra de Newman, dijo:

“Tras las exitosas novelas históricas de Sir Walter Scott (1771-1832), la mitad del siglo XIX fue testigo de una verdadera profusión de novelistas ingleses, incluidos escritores tan populares como Charles Dickens (1812-1870), Anthony Trollope (1815- 1882), junto con las hermanas Brontë: Charlotte (1816-1855), Emily (1818-1848) y Anne (1820-1849). La larga lista de novelistas menos conocidos también debería incluir a Newman, quizás para sorpresa de muchos.

“El ímpetu de la primera novela de Newman, Loss and Gain: The Story of a Convert, (Perder y ganar: la historia de un converso”) parece haber sido su forma de ayudar al ‘editor, James Burns, que recientemente se había convertido al catolicismo y, en consecuencia, estaba en riesgo de perder su negocio’. También pudo ser una manera de responder a quienes habían dejado la Iglesia Católica Romana, así como a aquellos que esperaban que Newman regresara a la Iglesia de Inglaterra. 

Aun siendo anglicano, Newman había alentado a varias personas a escribir novelas en apoyo del Movimiento de Oxford, por lo que no sorprende que hiciera lo mismo en favor del catolicismo. Además, Loss and Gain, que fue escrito en 1848 mientras se preparaba para la ordenación como sacerdote católico romano, parece haber sido una distracción en ausencia de otros proyectos urgentes.

En términos de trama, Loss and Gain ocupa un nicho único en la Inglaterra post-Tractariana al describir la búsqueda religiosa de su personaje central, Charles Reding, un estudiante de Oxford e hijo de un clérigo anglicano. Dado que la novela sigue a Reding en su consideración de varias opciones religiosas antes de que finalmente decidiera convertirse en católico romano, los lectores casi inevitablemente se preguntan cuánto de la novela de Newman era autobiográfica. En cualquier caso, como sucedió con su Apología, los lectores pueden detectar fácilmente la invitación implícita a seguir a Reding en su caminar hacia la Iglesia Católica Romana. Lo que los lectores de del siglo XXI pueden no saborear tan fácilmente es la combinación de ironía y humor con la que Newman satirizó algunas de las creencias y prácticas religiosas más esotéricas de su época.

Tras el inesperado éxito de Loss and Gain, Newman optó por escribir otra novela, Callista: A Tale of the Third Century, que se publicó en 1855. Esta novela, un «Romance de la Iglesia Primitiva», un género que reflejaba el interés de Tractarianos en el cristianismo primitivo. Otros ejemplos de novelas de esa época fueron Hypatia o New Foes with an Old Face (1853) de Charles Kingsley y Fabiola or the Church of the Catacombs (1854) del cardenal Nicholas Wiseman. 

Calista de Newman se ambienta en Sicca Veneria (Túnez), donde una plaga de langostas incitó la ira popular contra los cristianos. Durante la persecución del emperador Decio (249-251), Calista se negó a ofrecer incienso a los dioses y fue martirizada. Dejando a un lado los eventos dramáticos, gran parte de Calista está dedicada a argumentos filosóficos y teológicos que muchos lectores encuentran poco interesantes, si no incomprensibles. De hecho, Newman lo sospechaba: «No creo que los católicos hayan hecho nunca justicia al libro [Calista], lo leen como un mero libro de cuentos, y creo que es más probable que los protestantes obtengan algo de él».

Estas palabras de Ford son una excelente introducción para acercarnos a conocer estas dos obras de Newman.

Conviene tener en cuenta que, para Newman, la imaginación en el conocimiento en general tiene un papel primordial a la hora de acercar la mente a la comprensión de la realidad concreta. Por ello, las historias, las narraciones, que ilustran vidas, ayudan mucho a la mente a captar e incluso a identificarse con los personajes y sus luchas. Ambas novelas contienen temas religiosos. Y si bien se trata de narraciones imaginativas, el contenido de fondo está enraizado en la vida de muchos otros conversos o mártires reales, y por ello tiene un gran potencial para imaginar lo sucedido y trasladarlo a nuestra propia existencia.

Vida y obras de John Henry Newman

Clase 3

Los dos poemas más conocidos de Newman.

Después de haber repasado cronológicamente, por un lado la vida y por otro las obras de John Henry Newman, comenzaremos este recorrido selecto por sus obras comentando dos de sus poemas.

John Ford, en la introducción al primer Coloquio Internacional John Henry Newman, sus fuentes y comentadores, que es llevó a cabo en la ciudad de Guadalajara, México el 9 de octubre de 2015, comentando la prolífica obra de Newman, dijo:

“John Henry Newman fue un autor increíblemente prolífico. Publicó decenas de libros durante su vida, dejando a la posteridad una enorme cantidad de manuscritos, diarios y cartas que se han ido publicando a partir de su muerte. Dada la gran cantidad de material escrito por Newman, muy pocas personas han logrado leer todo lo que escribió. Al desafío de la cantidad, se suma el hecho de que escribió sobre diversas áreas de conocimiento. En consecuencia, la mayoría de los lectores hacen bien en leer lo que escribió en una o dos áreas, pero no están familiarizados con todo su corpus; por ejemplo, las personas interesadas en la historia y la literatura a veces desconocen su pensamiento filosófico y teológico y viceversa.

Además, muy pocos autores logran escribir un libro “clásico”, una obra sobresaliente de la más alta calidad tanto en estilo como en contenido, que siga siendo una lectura valiosa mucho después de la época en que fue escrita. Aún más raros son los autores que escriben más de un “clásico”; los que lo hacen, por lo general escriben todos en el mismo campo; Charles Dickens, por ejemplo, escribió varias novelas clásicas. En contraste, Newman es excepcional al escribir «clásicos» en al menos media docena de campos diferentes: autobiografía, filosofía, teología, literatura, educación y espiritualidad. Sin embargo, a diferencia de los autores profesionales que a menudo planean una serie completa de éxitos de ventas proyectadas, Newman generalmente escribía respondiendo a una necesidad, a una «llamada»:

“Lo que he escrito ha sido en su mayor parte lo que puede llamarse oficial, trabajos hechos por algún cargo que o compromiso que tuve. . . o ha sido por alguna llamada especial, o invitación, o necesidad o emergencia. . . .

 Tal necesidad o emergencia “llamó” a Newman a escribir su autobiografía”.

Al referirse a Newman como poeta, comentó:

“Newman también escribió poesía; uno de sus primeros poemas, «Soledad» (Solitude), data de sus días como estudiante en el Trinity College de Oxford. 

Su interés por la poesía fue evidente en uno de sus primeros ensayos, más tarde retitulado “Poesía, con referencia a la Poética de Aristóteles” (Poetry, with reference to Aristotle’s Poetics.).

Al menos desde una perspectiva cuantitativa, su período más productivo en la escritura de poesía fue durante su viaje al Mediterráneo (diciembre de 1832-julio de 1833), cuando se comprometió a contribuir con una serie de poemas para la multi-autoría Lyra Apostolica, que fue un compañero poético de las ideas teológicas del Movimiento de Oxford. 

Sin duda, el poema más famoso de Newman es «El pilar de la nube» (The Pillar of the Cloud), más comúnmente conocido por sus palabras iniciales, «Guíame, amable Luz» (Lead, Kindly Light), que fue escrito durante su viaje de regreso del Mediterráneo y se le ha puesto música en más de dos docenas de variaciones. 

Texto en inglés:

Texto en español:

Video, con la música y canto en su versión más conocida:

Finalmente, su poema más largo, “El sueño de Gerontius” (The Dream of Gerontius), publicado en The Month en dos partes en mayo y junio de 1865, registra los pensamientos de un moribundo que se prepara para el purgatorio. Edward Elgar (1854-1934), quien es bien conocido por generaciones de estudiantes estadounidenses como el compositor de sus marchas de graduación «Pomp and Circumstance», puso música a «The Dream» en 1900.

Texto completo del poema en inglés:

Marzo 10 de 2013: Video con la música: https://www.youtube.com/watch?v=9Bg52cVVmTc